Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Zitate
Manu Smriti sagt: Ein Viertel des Wissens kommt vom Lehrer, ein Viertel vom Studium, ein Viertel von Mitstudierenden und ein Viertel durch Erfahrung im Verlauf der Zeit.
Vielleicht versuchen wir, Gott zu erinnern, wenn wir bequem und sicher sind. Doch der Prüfstein, ob er wirklich in unser Herz eingezogen ist, zeigt sich daran, ob wir ihn auch in Krankheit, im Leiden, im Widerstand und in Zeiten der Versuchung erinnern.
Dieses höhere Erwachen heißt Gottbewusstsein. In diesem Zustand wirst du sehen, dass alle Dinge der Welt dein eigener universeller Selbst sind.
Die Versuchung vom Bösen kommt zuerst in der Form eines unruhigen Denkens, das dich sofort die Gegenwart Gottes vergessen lässt. Darauf folgt unmittelbar die Umsetzung des bösen Schrittes—ob in Gestalt von Leidenschaft oder von Zorn. Wenn die Tat getan ist und die Sache beendet ist, kann die Erinnerung an Gott wiederkommen, doch sie erscheint selten inmitten der Dinge, die wir entweder lieben oder hassen.
Wenn dich die Sinne beunruhigen, erinnere dich an die Weisen Narayana und Nara. Sie sind die höchsten Meister über die Sinne—vor denen Indra den Kopf aus Scham beugen musste.
Wie wenn wir eine stromführende Leitung berühren und die elektrische Kraft in unseren Körper übergeht, so sucht, wenn wir Gott tief meditieren, die Kraft des ganzen Universums Eingang in unsere Persönlichkeit.
Was der Mensch braucht, ist nicht Philosophie oder Religion im akademischen oder formalistischen Sinn, sondern die Fähigkeit, richtig zu denken. Die Krankheit der Zeit ist nicht das Fehlen von Philosophie oder sogar die Abwesenheit von Religion, sondern falsches Denken und eine Eitelkeit, die sich als Wissen ausgibt. Auch wenn es schwer ist, richtiges Denken zu definieren, kann man nicht leugnen: Es ist das Ziel der Sehnsüchte aller.
Heilige und Weise sind noch am Leben. Große Meister wirken noch. Es liegt an dir, herauszufinden, wo sie sind.
Yoga ist alles, was die Ganzheit offenbart oder widerspiegelt, die wir wirklich sind. Und die Welt ist alles, was uns glauben lässt, wir seien zersplittert, zerteilt, in Stücke geschnitten—und nicht im Einklang mit uns selbst.
„Er heißt ein ‚Mensch‘“, sagte Hanuman zu sich selbst, „der, wenn Zorn sich gewaltsam in ihm erhebt, ihn zähmen und hinauswerfen kann – wie eine Schlange ihre Haut mühelos abstreift.“ So dachte er, als er befürchtete, dass das Feuer, das er über ganz Lanka entfacht hatte, vielleicht auch Sita verbrannt haben könnte.
Gift ist nicht das eigentliche Gift. Sinnesobjekte sind das wahre Gift. Gift tötet ein Leben, doch Sinnesobjekte können eine ganze Reihe von Leben verwüsten.
Der Schmerz, der beim Sterben allgemein empfunden wird, liegt an der Beschaffenheit der Intensität der Wünsche, mit denen man im physischen Körper weiterlebte. Je mehr Liebe zum Universalen Wesen im Leben gepflegt wurde, desto geringer werden Schmerz und Qual beim Verlassen des Körpers sein.
Der Mensch plant, Gott lenkt—sagt ein altes Sprichwort. Das bedeutet nicht, dass Gott dem widerspricht, was der Mensch tut. Was wirklich geschieht, ist: Wenn der Mensch durch seine Ichbezogenheit in einer Weise handelt, die das ewige Gesetz Gottes verletzt, fühlt er sich natürlich frustriert—weil das Gesetz der Wahrheit ihn zurückweist.
Mach nicht den Fehler zu glauben, die Seele sei in dir—denn wenn die Seele in dir wäre, würdest du außerhalb von ihr sein.
Wer ist ein Narr? Der, der denkt, die Welt habe irgendeine Rücksicht auf ihn und sei wirklich in Not, weil sie ihn braucht.
Die Lehre des Yoga-Vasistha betont: Wenn der Wahrnehmende ein Objekt wahrnimmt, muss das Dasein eines Bewusstseins zwischen Subjekt und Objekt vorausgesetzt werden. Wenn diese verbindende bewusste „Brücke“ nicht wäre, gäbe es keine Wahrnehmung von Existenz. Es kann kein Bewusstsein von Beziehung zwischen zwei Dingen geben, ohne ein Bewusstsein, das beide Begriffe verbindet – und zugleich über ihnen steht. Die Untersuchung der Wahrnehmungssituation zeigt: Subjekt und Objekt sind Phasen eines universellen Bewusstseins.
Es ist schwierig, in der Gesellschaft mit geistigem Frieden zu leben, denn es ist schwierig, von Natur aus gütig zu sein. Wohltätigkeit in Dingen ist weniger bedeutsam als das Besitzen wohltätiger Gefühle, und das Zurückgreifen auf wohltätige Rede, wohltätiges Verhalten und wohltätige Handlungen—getragen von einer allgemeinen wohltätigen Gesinnung. Kurz gesagt nennt man das Selbstaufopferung, denn sie bedeutet, einen Teil der Freuden des Egos aufzugeben.
Wer weiß, weiß nicht; wer nicht weiß, weiß. Das ist eine Aussage aus den Upanishaden. Sie bedeutet: Wer die Wahrheit verwirklicht hat, hat kein Bewusstsein von Persönlichkeit. Und wer dieses Bewusstsein hat, kennt die Wahrheit nicht.
Physisch bist du identisch mit der kosmischen materiellen Substanz und untrennbar von ihr; sozial bist du untrennbar von der großen Masse der Menschheit.
Je mehr wir versuchen, uns auf Gott zu verlassen, desto mehr scheint Er uns mit den Freuden der Sinne und den Verlockungen des Egos zu prüfen. Schließlich ist der letzte Stoß, den Er gibt, in der Tat unerträglich. Wer ihn erträgt, sind selbst Götter.
Jedes Ding in der Welt verspricht Befriedigung, doch es gibt nie Befriedigung—es verspricht nur.
Je mehr man geeignet wird für die Praxis des Advaita Vedanta, desto weniger Bewusstsein für den Körper und die Welt um einen herum. Advaita und Körperbewusstsein gehen nicht zusammen.
Schmutz ist Materie am falschen Ort. Unkraut ist eine Pflanze am falschen Ort. Ärgernis ist eine Handlung am falschen Ort. Selbst Dinge, Handlungen oder Worte, die normalerweise gut und nützlich sind, werden schlecht, nutzlos und sogar schädlich, wenn sie außerhalb von Ort, Zeit und Umständen sind. Die Erkenntnis dieser Tatsache ist ein wesentlicher Teil von Weisheit.
Wenn Allgegenwart, Allwissen und Allmacht in ein einziges Wesen gedrängt werden und dieses Wesen auf einen Strom von Handlung fokussiert werden soll—was wäre das Ergebnis? Genau das geschah, als Sri Krishna als Person in dieser Welt lebte. Und das ist auch die Schwierigkeit, die viele Menschen empfinden, wenn sie eine Biografie Krishnas schreiben: Denn „allumfassend“ zu sein ist etwas, das der Geist nur schwer denken kann.
Die vier edlen Wahrheiten des Buddha—dass es Leiden gibt, dass es eine Ursache für das Leiden gibt, dass es einen Ausweg aus dem Leiden gibt und einen Zustand jenseits des Leidens—sind Beweis genug, dass er kein Nihilist war, in dem Sinn, wie das Wort heute gebraucht wird. Er war vielmehr ein praktischer Mensch, der ein Auge dafür hatte, etwas zu tun, statt nur über Wahrheit und ihre Verwirklichung zu spekulieren.