Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Citas
Manu Smriti dice: Una cuarta parte del conocimiento de uno proviene del Maestro, una cuarta parte del estudio, una cuarta parte de los compañeros de estudio y una cuarta parte de la experiencia a través del paso del tiempo.
Puede ser que intentemos recordar a Dios cuando estamos cómodamente situados. Pero la prueba de si Él realmente ha entrado en nuestros corazones es si lo recordamos en la enfermedad, el sufrimiento, la oposición y los tiempos de tentación.
Ese despertar superior se llama conciencia de Dios. En esa condición, verás que todos los objetos del mundo son tu propio ser universal.
La tentación del mal viene, primero, en forma de pensamiento inquieto que hace que uno olvide inmediatamente la Presencia de Dios. Luego, de inmediato, se implementa el movimiento maligno, ya sea en forma de pasión o de ira. Cuando la acción se ha hecho y el asunto ha terminado, el recuerdo de Dios podría aparecer, pero rara vez se presenta en la presencia de cosas que amamos o que odiamos.
Cuando los sentidos te molesten, recuerda a los sabios Narayana y Nara. Ellos son los maestros supremos sobre los sentidos, ante quienes Indra tuvo que inclinar la cabeza con vergüenza.
Así como, al tocar un cable vivo, la fuerza eléctrica se infunde en nuestro cuerpo, cuando meditamos profundamente en Dios, el poder de todo el universo busca entrar en nuestra personalidad.
Lo que el hombre necesita no es filosofía o religión en el sentido académico o formal del término, sino la capacidad de pensar correctamente. La enfermedad de la época no es la ausencia de filosofía o incluso la irreligión, sino el pensamiento equivocado y una vanidad que se hace pasar por conocimiento. Aunque es difícil definir el pensamiento correcto, no se puede negar que es la meta de las aspiraciones de todos.
Los santos y los sabios aún están vivos. Los grandes maestros siguen actuando. Depende de ti encontrar dónde están.
El yoga es cualquier cosa que revele o refleje la totalidad que verdaderamente somos, y el mundo es cualquier cosa que nos haga sentir que estamos fragmentados, disecados, cortados en pedazos y fuera de sintonía con nosotros mismos.
Él es llamado “hombre” quien, cuando la ira se eleva con fuerza dentro, es capaz de dominarla y expulsarla como una serpiente arroja su piel con facilidad, dijo Hanuman para sí mismo cuando sospechó que el fuego que había provocado en toda Lanka quizá también hubiera quemado a Sita.
El veneno no es veneno real. Los objetos de los sentidos son el veneno real. El veneno mata una vida, pero los objetos de los sentidos pueden devastar una serie de vidas.
El dolor que generalmente se siente al morir se debe a la naturaleza de la intensidad de los deseos con los que uno continuó viviendo en el cuerpo físico. Cuanto más amor por el Ser Universal se haya cultivado en la vida, menos serían el dolor y la agonía al partir del cuerpo.
El hombre propone; Dios dispone, dice un antiguo proverbio. No significa que Dios se oponga perpetuamente a todo lo que hace el hombre. Lo que realmente sucede es que cuando el hombre actúa a través de su egoísmo de una manera que viola la ley eterna de Dios, naturalmente se siente frustrado, porque la ley de la Verdad lo rechaza.
No cometas el error de pensar que el alma está dentro de ti, porque si el alma estuviera dentro de ti, tú estarías fuera de ella.
¿Quién es un necio? El que piensa que el mundo tiene alguna consideración por él y que realmente necesita de él.
La enseñanza del Yoga-Vasishtha enfatiza que cuando el vidente u observador percibe un objeto, debe suponerse la existencia de una conciencia entre el sujeto y el objeto. Si ese vínculo consciente de conexión no existiera, no habría percepción de la existencia. No puede haber conciencia de relación entre dos cosas a menos que exista una conciencia que relacione ambos términos y, aun así, esté por encima de ellos. El estudio de la situación perceptiva revela el hecho de que el sujeto y el objeto son fases de una conciencia universal.
Es difícil vivir en sociedad con paz mental, porque es difícil ser caritativo por naturaleza. La caridad de las cosas tiene menos importancia que poseer sentimientos caritativos, y recurrir al habla caritativa, al trato caritativo y a las acciones caritativas a través de un temperamento general caritativo. En resumen, eso es lo que se llama autosacrificio, porque implica separarse de alguna parte de las delicias del ego.
El que sabe no sabe; el que no sabe sabe. Esta es una afirmación de las Upanishads, que significa que quien ha realizado la Verdad no tiene conciencia de personalidad, y quien la tiene no conoce la Verdad.
Físicamente eres idéntico a la sustancia material cósmica y no estás separado de ella; y socialmente eres inseparable de la gran masa de la humanidad.
Cuanto más intentamos depender de Dios, más parece Él probarnos con los placeres de los sentidos y las delicias del ego. Al final, el último golpe que da es, en efecto, insoportable. Quienes lo soportan son, ellos mismos, dioses.
Cada objeto del mundo promete satisfacción, pero nunca la da: solo la promete.
Cuanto más uno se vuelve apto para la práctica del Advaita Vedanta, menos es la conciencia del cuerpo y del mundo que lo rodea. Advaita y la conciencia corporal no van juntos.
La suciedad es materia fuera de lugar. La mala hierba es una planta fuera de lugar. La molestia es una acción fuera de lugar. Incluso esas cosas, actos o palabras que normalmente son buenas y útiles se vuelven malas, inútiles e incluso dañinas cuando están fuera de lugar, de tiempo y de circunstancia. Conocer este hecho es una parte esencial de la sabiduría.
Si la omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia se concentran en un solo ser, y ese ser se enfoca en un chorro de acción, ¿cuál sería el resultado? Eso es lo que ocurrió cuando Sri Krishna vivió como una Persona en este mundo. También es la dificultad que la gente siente al escribir una biografía de Krishna, porque ser total e integral es algo difícil para que la mente lo piense.
Las cuatro nobles verdades del Buda—que hay sufrimiento, que hay una causa del sufrimiento, que hay una salida del sufrimiento y que hay un estado más allá del sufrimiento—son prueba suficiente para mostrar que él no era un nihilista en el sentido en que se usa la palabra hoy, sino un hombre práctico que tenía el ojo puesto en hacer algo, más que en meramente conjeturar sobre la Verdad y su realización.