Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Citations
Manu Smriti dit : un quart de la connaissance vient du Maître, un quart de l’étude, un quart des camarades d’étude, et un quart de l’expérience acquise au fil du temps.
Il se peut que nous essayions de nous souvenir de Dieu quand nous sommes à l’aise. Mais l’épreuve pour savoir s’il est vraiment entré dans nos cœurs, c’est de voir si nous nous souvenons de Lui dans la maladie, la souffrance, l’opposition et les temps de tentation.
Cette éveil plus élevé s’appelle la conscience de Dieu. Dans cet état, tu verras que tous les objets du monde sont ton propre Soi universel.
La tentation venant du Malin commence d’abord sous la forme d’une pensée troublée qui te fait aussitôt oublier la Présence de Dieu. Puis vient immédiatement la mise en œuvre du mauvais mouvement, que ce soit sous la forme de la passion ou de la colère. Quand l’acte est accompli et que l’affaire est terminée, le souvenir de Dieu peut revenir, mais il apparaît rarement au milieu des choses que nous aimons ou que nous haïssons.
Quand les sens vous troublent, souvenez-vous des sages Narayana et Nara. Ils sont les maîtres suprêmes sur les sens, devant lesquels Indra dut baisser la tête, dans la honte.
De même que, lorsque nous touchons un fil électrique sous tension, la force électrique s’infuse dans notre corps, lorsque nous méditons profondément sur Dieu, la puissance de tout l’Univers cherche à entrer dans notre personnalité.
Ce dont l’homme a besoin n’est pas la philosophie ou la religion au sens académique ou formaliste du terme, mais la capacité de penser justement. Le mal de notre époque n’est pas l’absence de philosophie, ni même l’irréligion : c’est la pensée erronée et une vanité qui passe pour de la connaissance. Même s’il est difficile de définir la pensée juste, on ne peut nier qu’elle est le but des aspirations de chacun.
Les saints et les sages sont encore vivants. De grands maîtres sont encore à l’œuvre. À vous de trouver où ils se trouvent.
Le Yoga est tout ce qui révèle ou reflète l’intégralité que nous sommes vraiment ; et le monde est tout ce qui nous fait sentir que nous sommes fragmentés, disséqués, coupés en morceaux, et en désaccord avec nous-mêmes.
« Il est appelé “homme” celui qui, lorsque la colère monte en lui avec force, est capable de la maîtriser et de la chasser comme un serpent rejette sa peau avec facilité », se dit Hanuman lorsqu’il soupçonna que le feu qu’il avait allumé à travers toute Lanka avait peut-être aussi brûlé Sita.
Le poison n’est pas un poison réel. Les objets des sens sont le vrai poison. Le poison tue une vie, mais les objets des sens peuvent dévaster une série de vies.
La douleur ressentie généralement à la mort vient de la nature de l’intensité des désirs avec lesquels on a continué à vivre dans le corps physique. Plus, dans la vie, l’amour pour l’Être universel est accueilli, moins grande sera la douleur et l’agonie du départ du corps.
L’homme propose ; Dieu dispose, dit un vieux proverbe. Cela ne veut pas dire que Dieu s’oppose sans cesse à tout ce que l’homme fait. Ce qui se produit vraiment, c’est que lorsque l’homme agit par son égoïsme d’une manière qui viole la loi éternelle de Dieu, il se sent naturellement frustré, comme repoussé par la loi de la Vérité.
Ne commettez pas l’erreur de penser que l’âme est à l’intérieur de vous : car si l’âme était en vous, vous seriez en dehors d’elle.
Qui est un sot ? Celui qui croit que le monde a quelque considération pour lui et qui, en vérité, a besoin de lui.
L’enseignement du Yoga-Vâsishtha souligne que, lorsqu’un objet est perçu par le voyant, ou l’observateur, il faut présupposer l’existence d’une conscience entre le sujet et l’objet. Si ce lien conscient de liaison n’existait pas, il n’y aurait aucune perception de l’existence. On ne peut pas avoir une conscience de la relation entre deux choses, à moins qu’il y ait une conscience qui relie les deux termes et qui se tienne au-dessus d’eux. L’étude de la situation perceptive révèle que le sujet et l’objet ne sont que des aspects d’une conscience universelle.
Il est difficile de vivre en société avec la paix mentale, car il est difficile d’être charitable par nature. La charité des choses compte moins que la possession de sentiments charitables, et le fait d’avoir recours à une parole charitable, à une attitude charitable, et à des actions charitables, portées par un tempérament général de charité. En bref, c’est ce qu’on appelle le sacrifice de soi : il implique de se séparer d’une part des délices de l’ego.
Celui qui sait ne sait pas ; celui qui ne sait pas sait. C’est une formule des Upanishads : celui qui a réalisé la Vérité n’a plus la conscience de sa personnalité, et celui qui l’a conserve ne connaît pas la Vérité.
Physiquement, tu es identique à la substance matérielle cosmique et inséparable d’elle ; socialement, tu es inséparable de la grande masse de l’humanité.
Plus nous cherchons à dépendre de Dieu, plus Il semble nous éprouver avec les plaisirs des sens et les délices de l’ego. Enfin, le dernier coup qu’Il donne est, en vérité, insupportable. Ceux qui le supportent sont eux-mêmes des dieux.
Chaque objet du monde promet la satisfaction, mais il ne la donne jamais : il ne fait que promettre.
Plus on devient apte à la pratique de l’Advaita Vedanta, moins la conscience du corps et du monde environnant demeure. Advaita et la conscience du corps ne vont pas ensemble.
La saleté, c’est de la matière déplacée. La mauvaise herbe, c’est une plante déplacée. Le désagrément, c’est une action déplacée. Même ces choses — actes ou paroles normalement bons et utiles — deviennent mauvaises, inutiles, et même nuisibles lorsqu’elles sont hors de leur place, hors du temps et hors des circonstances. Connaître ce fait fait partie essentielle de la sagesse.
Si l’omniprésence, l’omniscience et l’omnipotence doivent être réunies en un seul être, et si cet être doit se concentrer en un jet d’action, quel en serait le résultat ? C’est ce qui s’est produit lorsque Sri Krishna a vécu en tant que Personne dans ce monde. C’est aussi la difficulté que les gens ressentent en écrivant une biographie de Krishna : car être total et tout-compréhensif est une chose difficile pour l’esprit à concevoir.
Les quatre nobles vérités du Bouddha — qu’il y a la souffrance, qu’il y a une cause à la souffrance, qu’il y a une issue à la souffrance et qu’il existe un état au-delà de la souffrance — suffisent à montrer qu’il n’était pas un nihiliste au sens où l’on emploie ce mot aujourd’hui. C’était un homme pratique, attentif à faire quelque chose, plutôt qu’à conjecturer seulement sur la Vérité et sa réalisation.