Anandamayi Ma
Anandamayi Ma Citazioni
I santi sono come alberi. Non chiamano nessuno, né mandano via. Offrono riparo a chiunque abbia cura di venire, sia uomo, donna, bambino o animale. Se ti siedi sotto un albero, ti proteggerà dal tempo, dal sole cocente e anche dalla pioggia battente; e ti darà fiori e frutti. Che un essere umano li goda o che un uccello ne assaggi, poco importa all’albero: i suoi frutti sono lì per chiunque arrivi e li prenda.
Quando la mente è piena di desideri mondani, è proprio la loro natura a confondere la mente. Ritira la mente dalle cose esteriori e volgi l’attenzione verso l’interno.
Solo Lui sa a chi manifesterà Se stesso sotto quale forma. Con quale via e in quale modo attiri a Sé un uomo particolare con grande forza è incomprensibile all’intelletto umano. La Via è diversa, infatti, per i diversi pellegrini.
Allarga il tuo cuore ristretto, rendi gli interessi degli altri i tuoi e servili il più possibile con simpatia, gentilezza, doni e così via. Finché si godono le cose di questo mondo e si hanno bisogni e desideri, è necessario provvedere ai bisogni dei propri simili. Altrimenti non si può essere chiamati esseri umani. Ogni volta che hai l’opportunità, dona ai poveri, nutri gli affamati, cura i malati—presta servizio come dovere religioso e arriverai a conoscere, per percezione diretta, che la persona servita, chi serve e l’atto del servizio sono separati solo in apparenza.
Indaga: “Chi sono io?” e troverai la risposta. Guarda un albero: da un solo seme nasce un albero enorme; da esso vengono molti semi, ciascuno dei quali a sua volta cresce in un albero. Nessun frutto è uguale all’altro. Eppure è una sola vita che pulsa in ogni particella dell’albero. Così, è lo stesso Atman ovunque.
In Lui c’è tutto. Devi cercare Lui.
Si potrebbe chiedere: perché non può esserci un’unica e medesima via per tutti? Perché Egli si rivela in modi e forme infinite—veramente, l’Uno è in tutte loro.
Coloro che desiderano restare inebriati dalla Realtà non hanno bisogno di eccitanti artificiali. Abbandonarsi a cose false aumenterà soltanto la falsità, perché ogni direzione è davvero infinita. Chi desidera la Cosa veramente autentica procede da sé con grande intensità, così da avanzare nella propria sadhana.
Come ami il tuo stesso corpo, così considera tutti uguali al tuo corpo. Quando sopraggiunge l’Esperienza Suprema, il servizio di ognuno si rivela come il proprio servizio. Chiamalo uccello, insetto, animale o uomo—con qualsiasi nome tu voglia—in ognuno di loro servi il tuo Sé.
O sciogli il senso della separazione con la devozione, oppure brucialo con la conoscenza—perché cosa può sciogliere o bruciare? Solo ciò che, per sua natura, può essere sciolto o bruciato: cioè l’idea che esista qualcosa di diverso dal tuo Sé. Cosa accadrà allora? Scoprirai il tuo Sé.
Cerca di trattare con uguale amore tutte le persone con cui hai relazioni. Così l’abisso tra “me stesso” e “te stesso” si colmerà: questo è lo scopo di ogni culto religioso.
Quando, per la piena delle tue lacrime, l’interiore e l’esteriore si fondono in Uno, troverai Lei che cercavi con tanta angoscia—più vicina del più vicino, il respiro stesso della vita, il cuore stesso di ogni cuore.
Ovunque Dio ti tenga in qualsiasi momento, da lì stesso devi intraprendere il pellegrinaggio verso la realizzazione di Dio. In tutte le forme, nell’azione e nel non-agire, Egli è l’Uno stesso. Mentre ti occupi del tuo lavoro con le mani, resta legato a Lui coltivando il japa, il ricordo costante di Lui nel cuore e nella mente. Nell’impero di Dio, ciò che nuoce è l’oblio di Lui. La via della Pace è il ricordo di Lui e di Lui soltanto.
Esiste una sola Realtà immutabile e indivisibile che, pur non essendo manifestata, rivela Se stessa in una molteplicità infinita e in diversità.
La medesima Verità ineffabile si sperimenta in due modi: come Silenzio auto-luminoso, oppure come l’Eterna Gioia dell’Uno.
Chi ama e chi soffre? Solo Lui mette in scena una rappresentazione con Se stesso; chi esiste, se non Lui? L’individuo soffre perché percepisce la dualità. È la dualità a causare ogni dolore e afflizione. Trova l’Uno ovunque, in tutto, e la fine del dolore e della sofferenza verrà.
Gemme preziose sono profondamente sepolte nella terra e possono essere estratte solo al prezzo di un grande lavoro.
Credere in Lui in una forma particolare non basta. Accettalo nelle sue innumerevoli forme, figure e modalità di essere, in tutto ciò che esiste. Mira all’insieme e tutte le tue azioni saranno complete.
Quante vite vengono dissipate, età dopo età, in un continuo andare e venire. Scopri chi sei!
Scopro un vasto giardino disteso in tutto l’universo. Tutte le piante, tutti gli esseri umani, tutti i corpi della mente superiore sono presenti in questo giardino in modi diversi; ognuno ha la propria unicità e bellezza. La loro presenza e varietà mi riempiono di grande gioia. Ognuno di voi aggiunge, con la sua caratteristica speciale, la gloria del giardino.
Un albero è come un santo. Non chiama nessuno a sé, né manda via nessuno. Offre protezione a chiunque voglia venire da lui: sia un uomo, una donna, un bambino o un animale.
Nell’acqua e sulla terra, negli alberi, negli arbusti e nelle piante rampicanti—ovunque nell’intero universo dimora il mio Amato. Inoltre, tutte le varie forme e modalità di essere che vediamo non sono forse espressioni del mio Amato? Non c’è nulla se non Lui. È più piccolo del più piccolo e più grande del più grande.
Da allora in poi, anche se la danza della creazione cambia intorno a me nella sala dell’eternità, io resterò lo stesso.
In “qualunque direzione” tu possa volgere lo sguardo, troverai l’Unico Essere Eterno e indivisibile manifestato. Eppure non è affatto facile scorgere questa Presenza, perché Egli penetra ogni cosa.
Acquista una volontà salda e la massima pazienza.