Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Citazioni
Manu Smriti dice: un quarto della propria conoscenza viene dal Maestro, un quarto dallo studio, un quarto dai compagni di studio e un quarto dall’esperienza, nel passaggio del tempo.
Forse proviamo a ricordare Dio quando siamo al sicuro e a nostro agio. Ma la prova se Egli sia davvero entrato nel nostro cuore è se lo ricordiamo nella malattia, nella sofferenza, nell’opposizione e nei tempi della tentazione.
Questa più alta risvegliata consapevolezza si chiama coscienza di Dio. In quello stato vedrai che tutti gli oggetti del mondo sono il tuo stesso sé universale.
La tentazione del maligno arriva prima sotto forma di pensiero inquieto, che fa dimenticare immediatamente la Presenza di Dio. Subito dopo si attua il passo malvagio, sia nella forma della passione sia in quella della rabbia. Quando l’azione è compiuta e la questione è finita, il ricordo di Dio può riaffiorare, ma raramente compare nella presenza delle cose che amiamo o che odiamo.
Quando i sensi ti disturbano, ricorda i saggi Narayana e Nara. Sono i maestri supremi sui sensi, davanti ai quali Indra dovette chinare il capo con vergogna.
Come quando tocchi un filo elettrico vivo la forza elettrica entra nel tuo corpo, così quando mediti profondamente su Dio, la potenza dell’intero universo cerca di entrare nella tua personalità.
Ciò di cui l’uomo ha bisogno non è filosofia o religione nel senso accademico o formale del termine, ma la capacità di pensare rettamente. La malattia del tempo non è l’assenza di filosofia o persino l’assenza di religione, ma il pensiero sbagliato e la vanità che passa per conoscenza. Anche se è difficile definire il pensiero giusto, non si può negare che sia il fine delle aspirazioni di tutti.
Santi e saggi sono ancora vivi. Grandi maestri sono ancora all’opera. Sta a te trovare dove sono.
Lo Yoga è qualunque cosa riveli o rifletta l’interezza di ciò che siamo davvero; e il mondo è qualunque cosa ci faccia sentire frammentati, sezionati, tagliati in pezzi e fuori accordo con noi stessi.
Hanuman disse a se stesso: «È chiamato “uomo” colui che, quando l’ira si alza con forza dentro, è capace di dominarla e scacciarla come un serpente getta via facilmente la sua pelle», mentre sospettava che il fuoco che aveva acceso in tutta Lanka potesse forse aver bruciato anche Sita.
Il veleno non è vero veleno. Gli oggetti dei sensi sono il vero veleno. Il veleno uccide una sola vita, ma gli oggetti dei sensi possono devastare una serie di vite.
Il dolore che in genere si prova alla morte è dovuto alla natura dell’intensità dei desideri con cui si è continuato a vivere nel corpo fisico. Più, nella vita, si coltiva l’amore per l’Essere Universale, meno saranno il dolore e l’agonia del distacco dal corpo.
Un vecchio proverbio dice: “L’uomo propone, Dio dispone.” Non significa che Dio si opponga continuamente a ciò che l’uomo fa. Quello che davvero accade è che quando l’uomo agisce attraverso la propria egoicità violando la legge eterna di Dio, naturalmente si sente frustrato, perché la Legge della Verità lo respinge.
Non commettere l’errore di pensare che l’anima sia dentro di te: perché, se l’anima fosse dentro di te, tu saresti fuori da essa.
Chi è uno sciocco? Colui che pensa che il mondo abbia qualche riguardo per lui e che, in realtà, abbia bisogno di lui.
L’insegnamento dello Yoga-Vasishtha sottolinea che quando il veggente o l’osservatore percepisce un oggetto, deve essere presupposta l’esistenza di una coscienza tra soggetto e oggetto. Se quel legame cosciente non ci fosse, non ci sarebbe percezione dell’esistenza. Non può esserci una coscienza della relazione tra due cose se non c’è una coscienza che collega quei due termini e che tuttavia sta al di sopra di essi. Lo studio della situazione percettiva rivela che soggetto e oggetto sono fasi di una coscienza universale.
È difficile vivere in società con pace mentale, perché è difficile essere caritatevoli per natura. La carità delle cose conta meno della presenza di sentimenti caritatevoli, e del ricorrere a parole caritatevoli, atteggiamenti caritatevoli e azioni caritatevoli attraverso un temperamento generale caritatevole. In breve, questo è ciò che si chiama sacrificio di sé: implica separarsi da una parte delle delizie dell’ego.
Chi sa, non sa; chi non sa, sa. Questa è un’affermazione delle Upanishad: significa che chi ha realizzato la Verità non ha coscienza di personalità, e chi la possiede non conosce la Verità.
Fisicamente sei identico e inseparabile dalla sostanza materiale cosmica; e socialmente sei inseparabile dalla grande massa dell’umanità.
Più cerchiamo di dipendere da Dio, più Egli sembra metterci alla prova con i piaceri dei sensi e le delizie dell’ego. Alla fine, l’ultimo colpo che dà è davvero insopportabile. Coloro che lo sopportano sono essi stessi dèi.
Ogni oggetto del mondo promette soddisfazione, ma non la dà mai: promette soltanto.
Più uno diventa idoneo alla pratica dell’Advaita Vedanta, meno la coscienza del corpo e del mondo circostante è presente. Advaita e coscienza del corpo non vanno insieme.
Lo sporco è materia fuori posto. L’erbaccia è una pianta fuori posto. Il fastidio è un’azione fuori posto. Anche ciò che normalmente è buono e utile diventa cattivo, inutile e persino dannoso quando è fuori posto, fuori tempo e fuori circostanza. Conoscere questo fatto è una parte essenziale della saggezza.
Se l’onnipresenza, l’onniscienza e l’onnipotenza dovessero essere concentrate in un solo essere e questo essere fosse focalizzato in un getto d’azione, quale sarebbe il risultato? È ciò che accadde quando Sri Krishna visse in questo mondo come Persona. È anche la difficoltà che le persone sentono quando scrivono una biografia di Krishna: essere onnicomprensivi è una cosa difficile da pensare per la mente.
Le quattro nobili verità del Buddha—che c’è sofferenza, che c’è una causa della sofferenza, che c’è una via d’uscita dalla sofferenza e che c’è uno stato oltre la sofferenza—sono una prova sufficiente per mostrare che non era un nichilista nel senso in cui la parola è usata oggi, ma un uomo pratico, con lo sguardo rivolto a fare qualcosa, più che a speculare sulla Verità e sulla sua realizzazione.