Swami Annamalai
Swami Annamalai Citacoes
Se você consegue abrir mão da dualidade, permanece apenas o Brahman; e você se conhece como esse Brahman. Mas para tornar essa descoberta contínua, é necessária meditação contínua. Não reserve períodos de tempo para isso. Não trate como algo que você faz quando se senta com os olhos fechados. Essa meditação precisa ser contínua. Faça enquanto come, caminha e até enquanto fala. Tem de continuar o tempo todo.
Lembre-se de que nada do que acontece na mente é “você”, e nada disso é seu assunto. Você não precisa se preocupar com os pensamentos que surgem dentro de você. Basta lembrar que os pensamentos não são você.
É preciso manter a atenção no Si mesmo se você quer progredir no caminho espiritual.
Da mesma maneira, a mente é apenas uma área de trevas criada por si mesma, na qual a luz do Si foi deliberadamente excluída.
Se você está com dificuldade para manter seu entusiasmo na sadhana, apenas diga a si mesmo: “Talvez eu esteja morto em sete dias”. Solte tudo o que você finge ser importante na sua vida diária e, em vez disso, concentre-se no Si mesmo por vinte e quatro horas por dia. Faça isso e veja o que acontece.
Em cada momento, você tem apenas uma escolha real: estar consciente do Si ou identificar-se com o corpo e com a mente.
Quando a rejeição das atividades mentais se torna contínua e automática, você começará a ter a experiência do Si.
A auto-investigação deve ser feita continuamente. Não funciona se você a tratar como uma atividade de meio período.
Sadhana é um campo de batalha. Você precisa estar vigilante. Não aceite crenças erradas e não se identifique com os pensamentos que chegam e que lhe causarão dor e sofrimento. Mas se essas coisas começarem a acontecer com você, responda lutando, afirmando: “Eu sou o Si; eu sou o Si; eu sou o Si;”. Essas afirmações diminuirão o poder das setas de “eu sou o corpo” e, com o tempo, elas o blindarão tão bem que os pensamentos de “eu sou o corpo” que vierem até você não terão mais poder para tocá-lo, afetá-lo ou fazê-lo sofrer.
Uma forte determinação em perseguir a investigação desse modo dissolverá todas as dúvidas. Ao questionar “Quem sou eu?” e ao meditar constantemente, chega-se à clareza do ser. Enquanto as vasanas continuarem existindo, elas se elevarão e cobrirão a realidade, obscurecendo a consciência dela. Sempre que você se tornar consciente delas, pergunte: “De quem elas vêm?” Essa investigação contínua te estabelecerá no teu próprio Si e não haverá mais problemas. Quando você souber que a serpente da mente nunca existiu, quando você souber que a corda da realidade é tudo o que existe, dúvidas e medos não mais te perturbarão.
Vá profundamente nesse sentimento de “eu”. Esteja atento a ele com tanta força e intensidade que nenhuma outra ideia tenha energia para surgir e distrair você. Se você sustentar esse sentimento de “eu” por tempo suficiente e com força suficiente, o falso “eu” desaparecerá, deixando apenas a consciência inquebrantável do real, imanente “eu” — a própria consciência.
Em uma fortaleza real, os ocupantes precisam de suprimento contínuo de comida e água para resistir durante um cerco. Quando os suprimentos acabam, os ocupantes devem render-se ou morrer. Na fortaleza da mente, os ocupantes — que são pensamentos — precisam de um pensador que preste atenção a eles e os alimente.
Se o pensador retém sua atenção de pensamentos ascendentes ou os desafia antes que tenham chance de se desenvolver, todos os pensamentos morrerão de fome. Você os desafia perguntando repetidamente a si mesmo: “Quem sou eu? Quem é a pessoa que está tendo esses pensamentos?” Para que o desafio seja eficaz, você deve fazê-lo antes que o pensamento ascendente tenha chance de se transformar em um fluxo de pensamentos.
A mente e o corpo são ambos inertes. Qualquer energia ou paz que você experimente só pode vir do Si. Solte a identificação com o corpo. Essas experiências estão te tornando excessivamente consciente do corpo. Apenas esteja atento ao Si e tente dar o mínimo de atenção possível ao corpo. O Si é energia pura, poder puro. Agarre-se a isso.
Quando você sela a mente desse modo, desafie cada pensamento que surgir, à medida que aparece, perguntando: “De onde você veio?” ou “Quem é a pessoa que está tendo este pensamento?” Se você conseguir fazer isso continuamente, com plena atenção, pensamentos novos aparecerão por um instante e então desaparecerão.
Quando eu digo: “Medite sobre o Si”, eu peço que você seja o Si, não que pense sobre ele. Esteja atento ao que permanece quando os pensamentos cessam. Esteja atento à consciência que é a origem de todos os seus pensamentos. Seja essa consciência.
Bhagavan disse que devemos aplicar essas mesmas táticas à mente. Como fazer isso? Feche as entradas e saídas da mente não reagindo aos pensamentos que se elevam nem às impressões dos sentidos. Não deixe novas ideias, julgamentos, gostos, desgostos etc. entrarem na mente; e não deixe os pensamentos que se elevam florescerem e escaparem da sua atenção.
Os pensamentos que vêm e vão não são você. Tudo o que vem e vai não é você. A tua realidade é paz. Se você não se esquecer disso, será suficiente.
A atenção contínua só vem com prática longa. Se você for verdadeiramente vigilante, cada pensamento se dissolverá no instante em que surgir. Mas para chegar a esse nível de desapego, você não pode ter nenhum apego. Se houver o menor interesse por algum pensamento específico, ele escapará da sua atenção, se conectará a outros pensamentos e tomará a sua mente por alguns segundos. Isso acontece com mais facilidade se você estiver acostumado a reagir emocionalmente a um pensamento específico.
Não há nada de errado em olhar a imagem de Bhagavan. É uma prática muito boa. Mas você não deve se desviar do seu objetivo principal, que é firmar-se como consciência. Não se apegue aos estados de bem-aventurança nem lhes dê prioridade sobre a busca do Si.
A tua necessidade última é firmar-te na paz imutável do Si. Para isso, tens de abandonar todos os pensamentos.
Se você puder manter essa consciência — “eu sou o Si mesmo” — o tempo todo, não é necessária nenhuma prática adicional.
É preciso manter a investigação: “A quem isto está acontecendo?” o tempo todo. Se estiveres passando por dificuldades, lembra: “Isto está apenas acontecendo na superfície da minha mente. Eu não sou esta mente, nem os pensamentos errantes.” Então volta à investigação: “Quem sou eu?”.
Essa entrega só acontece quando a ideia de “eu” deixa de se identificar com os pensamentos que surgem. Enquanto ainda houver pensamentos dispersos que atraem ou escapam da sua atenção, a ideia de “eu” sempre direcionará sua atenção para fora, em vez de para dentro. O propósito da auto-investigação é fazer a ideia de “eu” mover-se para dentro, em direção ao Si mesmo. Isso acontecerá automaticamente assim que você deixar de se interessar por qualquer um dos pensamentos que surgem.
Há tantos pensamentos na mente. Pensamento após pensamento após pensamento. Mas existe um pensamento que é contínuo, embora na maior parte seja subconsciente: “eu sou o corpo”. É essa a linha pela qual todos os outros pensamentos são costurados. Assim que nos identificamos com o corpo pensando esse pensamento, a maya segue. E segue-se também que, se deixarmos de nos identificar com o corpo, a maya não nos afetará mais.