Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Citacoes
Manu Smriti diz: Um quarto do conhecimento de alguém vem do Professor, um quarto do estudo, um quarto dos colegas de estudo e um quarto pela experiência ao longo do tempo.
Talvez tentemos lembrar de Deus quando estamos confortavelmente situados. Mas a prova de que Ele realmente entrou em nossos corações é se nos lembramos Dele na doença, no sofrimento, na oposição e nos tempos de tentação.
Esse despertar mais elevado é chamado consciência de Deus. Nessa condição, você verá que todos os objetos do mundo são o seu próprio Ser universal.
A tentação do maligno vem, primeiro, na forma de um pensamento inquieto, que faz a pessoa esquecer imediatamente a Presença de Deus. Em seguida, vem a execução do movimento do mal — seja na forma de paixão ou de raiva. Quando o ato é feito e o assunto termina, a lembrança de Deus pode surgir, mas raramente aparece na presença das coisas que amamos ou odiamos.
Quando os sentidos lhe perturbarem, lembre-se dos sábios Narayana e Nara. Eles são os mestres supremos sobre os sentidos, diante dos quais Indra teve de baixar a cabeça em vergonha.
Assim como, ao tocar um fio energizado, a força elétrica se infunde em nosso corpo, quando meditamos profundamente em Deus, o poder de todo o universo busca entrar na nossa personalidade.
O que o ser humano precisa não é filosofia ou religião no sentido acadêmico ou formal do termo, mas a capacidade de pensar corretamente. A doença da época não é a ausência de filosofia, nem mesmo a irreligiosidade, mas o pensamento errado e a vaidade que passa por conhecimento. Embora seja difícil definir o pensamento correto, não se pode negar que ele é o objetivo das aspirações de todos.
Santos e sábios ainda estão vivos. Grandes mestres ainda estão atuando. Cabe a você encontrar onde eles estão.
Yoga é tudo o que revela ou reflete a totalidade que nós verdadeiramente somos; e o mundo é tudo o que nos faz sentir fragmentados, dissecados, cortados em pedaços e fora de sintonia com nós mesmos.
Ele é chamado de “homem” aquele que, quando a raiva sobe com força dentro, consegue contê-la e expulsá-la como uma serpente lança fora sua pele com facilidade — disse Hanuman a si mesmo quando suspeitou que o fogo que ele acendeu por toda Lanka talvez tivesse queimado também Sita.
Veneno não é veneno de verdade. Objetos dos sentidos são o veneno real. O veneno mata uma vida, mas os objetos dos sentidos podem devastar uma série de vidas.
A dor geralmente sentida na morte se deve à natureza da intensidade dos desejos com os quais a pessoa continuou a viver no corpo físico. Quanto maior for o amor pelo Ser Universal nutrido na vida, menor será a dor e a agonia de partir do corpo.
O homem propõe; Deus dispõe, diz um antigo provérbio. Isso não significa que Deus esteja sempre se opondo ao que o homem faz. O que realmente acontece é que, quando o homem age por meio do seu egoísmo, violando a lei eterna de Deus, ele naturalmente se sente frustrado — sendo repelido pela Lei da Verdade.
Não cometa o erro de pensar que a alma está dentro de você, pois, se a alma estivesse dentro de você, você estaria fora dela.
Quem é um tolo? Aquele que pensa que o mundo tem algum respeito por ele e que, na verdade, está precisando dele.
O ensinamento do Yoga-Vasishtha enfatiza que, quando há a percepção de um objeto pelo vidente ou observador, deve-se pressupor a existência de uma consciência entre o sujeito e o objeto. Se esse elo consciente de ligação não existisse, não haveria percepção da existência. Não pode haver consciência de relação entre duas coisas se não houver uma consciência que relacione os dois termos e, ainda assim, permaneça acima deles. O estudo da situação perceptiva revela que o sujeito e o objeto são fases de uma consciência universal.
É difícil viver em sociedade com paz mental, porque é difícil ser caridoso por natureza. A caridade de coisas tem menos importância do que possuir sentimentos caridosos, e recorrer a palavras caridosas, a uma postura caridosa e a ações caridosas — tudo isso sustentado por um temperamento geral de caridade. Em resumo, isso é o que se chama de auto-sacrifício, pois envolve abrir mão de alguma parte dos deleites do ego.
Quem sabe, não sabe; quem não sabe, sabe. Esta é uma afirmação das Upanishads, significando que aquele que realizou a Verdade não tem consciência de personalidade; e aquele que a tem não conhece a Verdade.
Fisicamente, você é idêntico e inseparável da substância material cósmica; e socialmente, você é inseparável da grande massa da humanidade.
Quanto mais tentamos depender de Deus, mais Ele parece nos testar com os prazeres dos sentidos e as delícias do ego. Por fim, o último golpe que Ele dá é, de fato, insuportável. Aqueles que o suportam são, eles mesmos, deuses.
Cada objeto no mundo promete satisfação, mas nunca dá satisfação — apenas promete.
Quanto mais alguém se torna apto à prática do Advaita Vedanta, menos a consciência do corpo e do mundo ao redor. Advaita e consciência corporal não caminham juntas.
Sujeira é matéria fora do lugar. Erva daninha é uma planta fora do lugar. Incômodo é uma ação fora do lugar. Até mesmo coisas, atos ou palavras que normalmente são bons e úteis tornam-se ruins, inúteis e até prejudiciais quando estão fora de lugar, de tempo e de circunstância. Conhecer esse fato é parte essencial da sabedoria.
Se onipresença, onisciência e onipotência forem reunidas em um único ser, e esse ser for focado num jato de ação, qual seria o resultado? Foi isso que aconteceu quando Sri Krishna viveu como Pessoa neste mundo. Essa também é a dificuldade que as pessoas sentem ao escrever uma biografia de Krishna, pois ser totalizante é algo difícil para a mente conceber.
As quatro nobres verdades do Buda — que há sofrimento, que há uma causa para o sofrimento, que há um caminho de saída do sofrimento e que existe um estado além do sofrimento — são prova suficiente de que ele não era um niilista no sentido como a palavra é usada hoje, mas um homem prático, com olhos para fazer algo, e não apenas conjecturar sobre a Verdade e sua realização.