Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Tsitaty
Манусмрити говорит: одна четверть знания приходит от Учителя, одна четверть — от учёбы, одна четверть — от однокурсников и одна четверть — через опыт, приобретаемый временем.
Возможно, мы пытаемся помнить Бога, когда нам удобно. Но испытание в том, действительно ли Он вошёл в наши сердца, — вспоминаем ли мы Его в болезни, в страдании, в противостоянии и во времена искушений.
Это высшее пробуждение называется богосознанием. В этом состоянии ты увидишь, что все предметы мира — это твой собственный универсальный «я».
Искушение от злого приходит сначала в виде смутного мышления, из-за которого человек сразу забывает о Присутствии Бога. Затем сразу следует осуществление злого замысла — будь то в форме страсти или гнева. Когда дело сделано и всё завершилось, воспоминание о Боге может вернуться, но оно редко появляется в присутствии того, что мы либо любим, либо ненавидим.
Когда чувства беспокоят тебя, вспомни мудрецов Нараяну и Нару. Они — высшие мастера над чувствами, перед которыми Индра вынужден был склонить голову от стыда.
Как когда мы касаемся живого провода, электрическая сила входит в наше тело, так и когда мы глубоко медитируем о Боге, сила всей вселенной стремится войти в нашу личность.
Человеку не нужна философия или религия в академическом, формальном смысле, а нужна способность мыслить правильно. Болезнь времени — не отсутствие философии и даже не отсутствие религиозности, а неверное мышление и тщеславие, которое выдаёт себя за знание. Хотя правильно мыслить трудно определить, нельзя отрицать, что это — цель устремлений каждого.
Святые и мудрецы всё ещё живы. Великие мастера всё ещё действуют. Тебе решать — найти, где они.
Йога — это всё, что раскрывает или отражает целостность, которой мы на самом деле являемся. А мир — это всё, что заставляет нас чувствовать себя раздробленными, рассечёнными на части, оторванными от самих себя.
«Его называют человеком, — сказал себе Хануман, — когда гнев, поднимаясь внутри с силой, он способен укротить и изгнать, как змея легко сбрасывает свою кожу». Так он размышлял, когда подозревал, что огонь, который он разжёг по всей Ланке, возможно, сжёг бы и Ситу.
Яд — не настоящий яд. Объекты чувств — вот настоящий яд. Яд убивает одну жизнь, но объекты чувств могут разрушить целую цепь жизней.
Боль, которую обычно ощущают при смерти, связана с природой силы желаний, с которыми человек продолжал жить в физическом теле. Чем больше в жизни было любви к Универсальному Существу, тем меньше будет боль и мука расставания с телом.
Человек предлагает, а Бог располагает — так говорит старинная пословица. Это не значит, что Бог постоянно противодействует тому, что делает человек. По-настоящему происходит вот что: когда человек действует из своего эгоизма так, что нарушает вечный закон Бога, он естественно чувствует разочарование — его отбрасывает назад законом Истины.
Не совершайте ошибки, думая, что душа находится внутри вас: ведь если душа внутри вас, вы окажетесь вне неё.
Кто такой глупец? Тот, кто думает, что мир как-то заботится о нём, и что он действительно нуждается в нём.
Учение Йога-Васиштхи подчёркивает: когда наблюдатель воспринимает объект, должно быть заранее предположено существование сознания, находящегося между субъектом и объектом. Если бы не было этого связующего звена, не было бы и восприятия существования. Невозможно сознание отношения между двумя вещами, если нет сознания, связывающего эти два термина и при этом стоящего над ними. Исследование ситуации восприятия открывает: субъект и объект — это состояния единого универсального сознания.
Трудно жить в обществе с умиротворением ума, потому что трудно быть по природе благотворительным. Благотворительность вещей менее важна, чем обладание благотворительными чувствами, а также обращение к благотворной речи, благотворному поведению и благотворным действиям — в общем благотворном настрое. В двух словах это и называется самопожертвованием: оно включает отказ от какой-то части утех эго.
Тот, кто знает, — не знает; тот, кто не знает, — знает. Так сказано в Упанишадах: тот, кто реализовал Истину, не имеет сознания личности; а тот, кто имеет его, — не знает Истину.
Физически ты тождественен и неотделим от космической материальной субстанции, а социально ты неотделим от большой массы человечества.
Чем больше мы пытаемся полагаться на Бога, тем больше Он словно испытывает нас — удовольствиями чувств и сладостями эго. И наконец, последний Его «пинок» действительно невыносим. Те, кто выдерживает его, — сами становятся богами.
Каждый предмет в мире обещает удовлетворение, но он никогда не даёт удовлетворения — он лишь обещает.
Чем больше человек становится пригодным для практики Адвайта-веданты, тем меньше в нём проявляется сознание тела и окружающего мира. Адвайта и телесное сознание не идут вместе.
Грязь — это материя не на своём месте. Сорняк — растение не на своём месте. Беспорядок — действие не на своём месте. Даже то, что обычно бывает хорошим и полезным, становится плохим, бесполезным и даже вредным, когда оно не на месте, не во время и не в обстоятельствах. Знание об этом — необходимая часть мудрости.
Если всеприсутствие, всеведение и всемогущество должны быть сосредоточены в одном существе и это существо направлено в поток действия, каков будет результат? Так произошло, когда Шри Кришна жил в этом мире как Личность. И это же — трудность, которую люди чувствуют, когда пишут биографию Кришны: быть всеобъемлющим — трудная вещь для ума.
Четыре благородные истины Будды — что есть страдание, что есть причина страдания, что есть путь выхода из страдания и что есть состояние по ту сторону страдания — уже достаточно, чтобы показать: он не был нигилистом в том смысле, как употребляют это слово сегодня. Он был практиком, который видел смысл в том, чтобы делать что-то ради Истины и её постижения, а не просто строить догадки о ней.