Swami Krishnananda Saraswati
Swami Krishnananda Saraswati Tsytaty
Манусмріті каже: одна четверта знання приходить від Учителя, одна четверта — від навчання, одна четверта — від однокурсників і одна четверта — через досвід у плині часу.
Можливо, ми намагаємося згадувати Бога, коли нам зручно. Але випробування, чи справді Він увійшов у наші серця, — це те, чи згадуємо ми Його під час хвороби, страждання, протидії та в часи спокуси.
Це вище пробудження називають богосвідомістю. У цьому стані ти побачиш, що всі предмети світу — це твоє власне універсальне «я».
Спокуса від злого приходить спершу у вигляді неспокійного мислення, через яке людина одразу забуває про Присутність Бога. За цим одразу йде втілення злого наміру — у формі пристрасті чи гніву. Коли вчинок зроблено й справа завершена, згадка про Бога може повернутися, але рідко з’являється в присутності того, що ми або любимо, або ненавидимо.
Коли почуття турбують тебе, згадай мудреців Нараяну й Нару. Вони — найвищі майстри над почуттями, перед якими Індра змушений був схилити голову від сорому.
Так само, як коли ми торкаємося живого дроту, електрична сила входить у наше тіло, так і коли ми глибоко медитуємо про Бога, сила всього всесвіту прагне увійти в нашу особистість.
Людині потрібні не філософія чи релігія в академічному або формальному сенсі, а здатність мислити правильно. Хвороба нашого часу — не відсутність філософії чи навіть нерелігійність, а хибне мислення й марнославство, що видає себе за знання. Хоча важко визначити правильне мислення, не можна заперечити: це — мета прагнень кожного.
Святі й мудреці й досі живі. Великі майстри й досі діють. Тобі вирішувати — знайти, де вони.
Йога — це будь-що, що відкриває або віддзеркалює цілісність, якою ми насправді є. А світ — це все, що змушує нас відчувати себе розділеними, розсіченими, порізаними на частини й не в гармонії з собою.
«Його називають “людиною”, — сказав Хануман собі, — якщо коли гнів силоміць піднімається всередині, він здатен приборкати його й вигнати, як змія легко скидає свою луску», — і Хануман підозрював, що вогонь, який він розпалив по всій Ланці, можливо, спалив би й Сіту.
Отрута — не справжня отрута. Смакові об’єкти відчуттів — справжня отрута. Отрута вбиває одне життя, але об’єкти відчуттів можуть спустошити низку життів.
Біль, який зазвичай відчувають під час смерті, зумовлений природою інтенсивності бажань, з якими людина продовжувала жити в фізичному тілі. Чим більше любові до Універсальної Бутності людина плекала в житті, тим меншим буде біль і мука від відходу з тіла.
Людина задумує, а Бог розпоряджає — каже старе прислів’я. Це не означає, що Бог постійно протидіє всьому, що робить людина. Насправді відбувається так: коли людина діє через егоїзм способом, що порушує вічний закон Бога, вона природно відчуває розчарування, бо закон Істини відкидає її назад.
Не роби помилки, думаючи, що душа всередині тебе: бо якщо душа всередині тебе, ти опинишся поза нею.
Хто такий дурень? Той, хто думає, що світ має до нього якесь ставлення, і що світ справді потребує його.
Вчення Йога-Васішти підкреслює: коли спостерігач сприймає об’єкт, має бути наперед припущене існування свідомості, що з’єднує суб’єкт і об’єкт. Якщо цього свідомого зв’язку не було б, не було б і сприйняття існування. Не може бути свідомості відношення між двома речами, якщо немає свідомості, що пов’язує ці два терміни й водночас стоїть над ними. Дослідження ситуації сприйняття відкриває: суб’єкт і об’єкт — це фази універсальної свідомості.
Важко жити в суспільстві з ментальним миром, бо важко бути милосердним за природою. Милосердя речей має менше значення, ніж милосердні почуття, милосердна мова, милосердна поведінка й милосердний темперамент загалом. Коротко кажучи, це те, що називають самопожертвою: вона передбачає відмову від частини принад его.
Той, хто знає, — не знає; той, хто не знає, — знає. Так сказано в Упанішадах: той, хто осягнув Істину, не має свідомості особистості; а той, хто має її, — не знає Істини.
Фізично ти тотожний і нерозривний із космічною матеріальною субстанцією; а соціально ти нерозривний із великою масою людства.
Що більше ми намагаємося покладатися на Бога, то більше Він ніби випробовує нас — спокушаючи нас насолодами чуттів і радощами его. І зрештою останній поштовх, який Він дає, справді нестерпний. Ті, хто витримує це, — самі стають богами.
Кожен предмет у світі обіцяє задоволення, але він ніколи не дає задоволення — він лише обіцяє.
Чим більше людина стає придатною для практики Адвайта-Веданти, тим менше в ній свідомості тіла й світу довкола. Адвайта й тілесна свідомість не поєднуються.
Бруд — це матерія не на своєму місці. Бур’ян — рослина не на своєму місці. Неприємність — дія не на своєму місці. Навіть ті речі, вчинки чи слова, які зазвичай добрі й корисні, стають поганими, марними й навіть шкідливими, коли вони не на місці, не в часі й не в обставинах. Знання цього — необхідна частина мудрості.
Якщо всюдисущість, всезнання й всемогутність звести в одну істоту й сфокусувати цю істоту в потік дії, то який буде результат? Саме так сталося, коли Шрі Крішна жив як Особа в цьому світі. І це ж — труднощі, які відчувають люди, коли пишуть біографію Крішни: бути всеохопним — важка річ для розуму.
Чотири благородні істини Будди — що є страждання, що є причина страждання, що є шлях виходу зі страждання і що є стан понад стражданням — уже самі по собі достатньо доводять, що він не був нігілістом у тому сенсі, як це слово вживають сьогодні. Він був практичною людиною, яка мала око на те, щоб робити щось, а не лише гадати про Істину та її осягнення.