Swami Paramananda
Swami Paramananda Zitate
Nur wer ein zusammenhängendes Verstehen von Sichtbarem und Unsichtbarem, von Materie und Geist, von Tätigkeit und dem, was hinter der Tätigkeit steht, besitzt, bezwingt die Natur und überwindet so den Tod.
Wir werden uns selbst zum Feind, wenn wir aus dem Gleichgewicht geraten durch Zorn, Hass, Kummer oder jede andere starke Emotion. Für die Zeit sind wir von etwas Fremdem besessen.
Solange unsere Handlungen auf innerer Unzufriedenheit beruhen, werden sie langfristig genau die Gefühle der Unzufriedenheit verstärken, die wir zu vermeiden versuchen.
Wahre Meditation gibt uns gleichsam Flügel, um in eine höhere Sphäre zu fliegen, und löst uns dadurch von irdischen Fesseln.
Wer sich nicht von bösem Handeln abgewandt hat, dessen Sinne ungebändigt sind, wer nicht in Ruhe ist, dessen Geist nicht zur Ruhe gekommen ist—der kann dieses Atman selbst durch Wissen niemals erlangen.
Die Vorstellung von Lohn und Strafe entspringt ebenfalls diesem Gesetz. Was wir säen, müssen wir ernten. Es kann nicht anders sein. [...] Wenn jemand sein ganzes Leben in bösem Denken und im Unrecht verbringt, dann ist es für ihn nutzlos, nach Glück im Jenseits zu suchen; denn unser Jenseits ist kein Zufall, sondern folgt als Reaktion auf unser gegenwärtiges Handeln. [...] Doch wir sollten nie aus dem Blick verlieren, dass all diese Vorstellungen von Lohn und Strafe im Bereich der Relativität oder Endlichkeit existieren. Keine Seele kann jemals durch ihre endlichen bösen Taten für immer verdammt sein; denn Ursache und Wirkung müssen immer gleich sein. So sehen wir mit gesundem Menschenverstand, dass die Theorie von ewiger Verdammnis und ewigem Himmel unmöglich und unlogisch ist, weil keine endliche Handlung ein unendliches Ergebnis hervorbringen kann. Daher ist nach Vedanta das Ziel der Menschheit weder zeitliches Vergnügen noch Schmerz, sondern Mukti — absolute Freiheit. Und jede Seele schreitet bewusst oder unbewusst auf dieses Ziel zu, durch die verschiedenen Erfahrungen von Leben und Tod.
Das Jenseits leuchtet denen nicht auf, die die Fähigkeit zur Unterscheidung vermissen und sich deshalb leicht von dem Reiz vergänglicher Dinge fortreißen lassen. Wie Kinder von Spielzeug verlockt werden, so werden sie von Vergnügen, Macht, Namen und Ruhm verlockt. Für sie scheinen das die einzigen Wirklichkeiten zu sein. So an vergänglichen Dingen haftend, geraten sie viele Male unter die Herrschaft des Todes. Ein Teil von uns muss sterben; ein anderer Teil stirbt niemals. Wenn ein Mensch sich mit seiner unsterblichen Natur identifizieren kann — die eins ist mit Gott — dann überwindet er den Tod.
Kinder (die Unwissenden) jagen äußeren Freuden; so fallen sie in die weitverbreitete Falle des Todes. Doch die Weisen, die die Natur der Unsterblichkeit kennen, suchen nicht das Dauerhafte unter dem Flüchtigen.
Solange der Mensch von der Dunkelheit der Unwissenheit überwältigt ist, ist er Sklave der Natur und muss alles, was geschieht, als Frucht seiner Gedanken und Taten annehmen. Wenn er in den Pfad der Unwirklichkeit abirrt, sagen die Weisen, dass er sich selbst zerstört; denn wer am vergänglichen Körper hängt und ihn als sein wahres Selbst betrachtet, muss den Tod viele Male erfahren.
Wer reich ist an der Erkenntnis des Selbst, begehrt keine äußere Macht oder Besitz.
Solange unser Geist nicht von den vielfältigen Ablenkungen und Erregungen der weltlichen Angelegenheiten zurückgezogen ist, können wir nicht in den Geist höherer religiöser Studien eintreten.
Die Weisen gaben dem Höchsten den Namen A-U-M, der als Wurzel aller Sprache steht. Der erste Buchstabe „A“ ist der Mutterlaut—der natürliche Laut, den jedes Wesen hervorbringt, wenn der Rachen geöffnet wird, und ohne das Öffnen des Rachens kann kein Laut entstehen. Der letzte Buchstabe „M“, gesprochen durch das Schließen der Lippen, beendet jede Artikulation. Wenn man den Laut vom Rachen zu den Lippen trägt, geht er durch den Laut „U“. Diese drei Laute umfassen daher das ganze Feld möglicher artikulierter Laute. Ihre Verbindung heißt Akshara oder das unvergängliche Wort, Sound-Brahman oder Wort-Gott—denn es ist der allgemeinste Name, der dem Höchsten gegeben werden kann.
Unsere Gedanken müssen sich auf ein Objekt ausrichten. Je nachdem, was ein Mensch denkt, kann er eine Atmosphäre von Glanz, Überschwang und Auftrieb erschaffen—und das bringt Freude. Oder er trägt düstere Stimmung mit sich. Es ist eine Frage der Gewohnheit des Denkens. Wir müssen unser eigenes Leben durch unsere Gedanken aufbauen. Es gibt viele Wege, das zu tun. Kunst, Musik, ja sogar manuelle Arbeit können die Seele reifen lassen.
Jenseits der Sinne sind die Gegenstände; jenseits der Gegenstände ist der Geist; jenseits des Geistes ist der Verstand; jenseits des Verstandes ist das große Atman.
Blicke zurück auf jene, die vor dir lebten, und blicke auf jene, die jetzt leben. Wie Getreide verwelkt der Sterbliche—und wie Getreide sprosst er wieder auf (wird wiedergeboren).
Wer alle Wesen in seinem Selbst sieht und sein Selbst in allen Wesen, der leidet niemals—denn wenn er alle Geschöpfe in seinem wahren Selbst sieht, verschwinden Eifersucht, Kummer und Hass.
Einen Menschen, der so tut, als würde er schlafen, kannst du nicht wecken.
Wer das Selbst überall erkennt, schrumpft vor nichts zurück. Denn durch sein höheres Bewusstsein fühlt er sich mit allem Leben vereint. Wenn ein Mensch Gott in allen Wesen sieht und alle Wesen in Gott – und wenn er auch erkennt, dass Gott in seiner eigenen Seele wohnt: Wie könnte er irgendein lebendes Wesen hassen? Trauer und Verblendung ruhen auf dem Glauben an Verschiedenheit. Dieser Glaube führt zu Wettbewerb und zu allen Formen von Egoismus. Mit der Erkenntnis der Einheit verschwindet das Gefühl der Verschiedenheit, und die Ursache des Elends ist entfernt.
Es gibt hundertundeins Nerven des Herzens. Eines davon dringt in die Mitte des Kopfes ein. Wenn man nach oben durch dieses hindurchgeht, erlangt man Unsterblichkeit. Die anderen (hundert Nervenbahnen) führen beim Weggehen in verschiedene Welten.
Die Hindus geben einer unsichtbaren Vorsehung nicht die Schuld an allem Leid in dieser Welt, sondern erklären es durch das natürliche Gesetz von Ursache und Wirkung. Wenn ein Mensch glücklich oder elend geboren wird, muss es dafür einen Grund geben; wenn wir ihn also in diesem Leben nicht finden können, muss er in einem früheren Dasein geschehen sein—denn ohne Ursache ist keine Wirkung möglich. Alles Gute, das uns widerfährt, ist das, was wir uns durch eigenen Einsatz verdient haben; und alles Böse, das es gibt, ist das Ergebnis unserer eigenen früheren Irrtümer. Und da unsere Gegenwart von unserer Vergangenheit geformt wurde, wird unsere Zukunft von unserer Gegenwart geprägt werden.
Selbstverwirklichung bedeutet, dass wir uns bewusst mit unserer Quelle des Seins verbunden haben. Sobald wir diese Verbindung hergestellt haben, kann nichts mehr schiefgehen…
Das Böse kann niemals bestehen, auch wenn es für eine Zeit triumphiert zu haben scheint. Es ist nur eine Frage unserer Ausdauer und Geduld.
Obgleich das sichtbare Ganze aus jenem Unsichtbaren Ganzen hervorgegangen ist, bleibt das Ganze selbst unverändert.
Nach dem Verlassen ihrer Körper gehen diejenigen, die das Selbst getötet haben, in die Welten der Asuras—bedeckt von blendender Unwissenheit.
Es gibt keine Karte, die dir zeigen kann, wie man springt. Die Karte dafür liegt irgendwo in unserer eigenen Vorstellungskraft.