Es geht also nicht darum, ob es möglich ist, Buddhaschaft zu erlangen, oder ob man eine Fliese zu einem Juwel machen kann. Sondern: einfach zu arbeiten, einfach in dieser Welt zu leben – mit diesem Verständnis. Das ist der wichtigste Punkt, und das ist unsere Praxis. Das ist wahres Zazen.
Wenn du Zen studieren willst, dann vergiss all deine früheren Vorstellungen und übe einfach zazen—und sieh, welche Art von Erfahrung du in deiner Praxis hast. Das ist Natürlichkeit.
Zazen-Praxis und alltägliche Tätigkeit sind eins. Wir nennen Zazen das alltägliche Leben, und das alltägliche Leben ist Zazen.
Leben ohne Zazen ist wie eine Uhr aufzuziehen, ohne sie zu stellen. Sie läuft zwar gut, aber sie sagt dir nicht die Zeit.
Während du diese Praxis fortsetzt—Woche für Woche, Jahr für Jahr—wird deine Erfahrung immer tiefer werden, und deine Erfahrung wird alles umfassen, was du im Alltag tust. Das Wichtigste ist, alle Gedanken an Gewinn aufzugeben, alle dualistischen Gedanken. Mit anderen Worten: Übe einfach Zazen in einer bestimmten Haltung. Denke an nichts. Bleib einfach auf deinem Kissen, ohne etwas zu erwarten. Dann wird sich schließlich deine wahre Natur wieder einstellen. Das heißt: deine wahre Natur nimmt wieder ihren Platz ein.
Im Zazen, in der Praxis der Meditation, versuchen wir nicht, der Welt zu entfliehen. Wir begegnen ihr direkt. Indem wir ihr direkt begegnen, können wir völlig in sie eintauchen.
Wenn du glaubst, du würdest durch das Üben von Zazen etwas bekommen, dann bist du bereits in unrein-praktischer Verstrickung.
Die Praxis des Zazen ist der unmittelbare Ausdruck unserer wahren Natur. Streng genommen gibt es für den Menschen keine andere Praxis als diese; keinen anderen Lebensweg als diesen.
Wenn du Zazen praktizierst, versuche nicht, deine Gedanken aufzuhalten. Lass sie von selbst aufhören. Wenn etwas in deinen Geist kommt, lass es kommen und lass es wieder hinausgehen. Es wird nicht lange bleiben. Wenn du versuchst, deine Gedanken zu stoppen, heißt das: Du wirst von ihnen gestört. Lass dich von nichts stören. Es scheint, als käme etwas von außen in deinen Geist—doch in Wahrheit sind es nur die Wellen deines Geistes. Und wenn du dich nicht von den Wellen stören lässt, werden sie allmählich immer ruhiger.
Je mehr du Zazen übst, desto mehr wirst du in der Lage sein, etwas als dein Eigenes anzunehmen—was auch immer es ist.
Im Zazen-Sitz vermögen Geist und Körper große Kraft, Dinge so anzunehmen, wie sie sind—ob sie angenehm oder unangenehm sind.
Der Geist, den wir haben, wenn wir Zazen üben, ist der große Geist: Wir versuchen nichts zu sehen; wir beenden das gedankliche Konstruieren; wir beenden die emotionale Aktivität; wir sitzen einfach. Was auch immer mit uns geschieht, es beunruhigt uns nicht. Wir sitzen einfach. Es ist, als würde etwas im großen Himmel geschehen. Welche Art von Vogel auch hindurchfliegt—dem Himmel ist es gleich. Das ist der Geist, der von Buddha zu uns übermittelt wurde.