Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Zitate
Wer frei anerkennen kann, dass das Leben voller Schwierigkeiten ist, kann frei sein – denn er erkennt die Natur des Lebens an: dass es nicht viel anderes sein kann.
Etwas Tiefes über den Buddhismus zu empfinden, ist nicht der Punkt. Wir tun einfach, was wir tun sollten—wie beim Abendessen essen und ins Bett gehen. Das ist Buddhismus.
Es soll keine besondere Lehre geben. Lehre ist in jedem Augenblick.
Wenn deine Übung gut ist, magst du stolz darauf werden. Was du tust, ist gut—doch es kommt noch etwas hinzu. Stolz ist das Extra. Richtiges Bemühen besteht darin, etwas Überflüssiges abzulegen.
Eine Blume fällt, obwohl wir sie lieben; und ein Unkraut wächst, obwohl wir es nicht lieben. … So sollte unser Leben verstanden werden. Dann gibt es kein Problem.
Selbst wenn du versuchst, Menschen unter Kontrolle zu bringen, ist es unmöglich. Du kannst es nicht. Der beste Weg, Menschen zu kontrollieren, ist, sie dazu zu ermutigen, frech und verspielt zu sein. Dann sind sie in einem weiteren Sinn in Kontrolle. Gib deinen Schafen oder deiner Kuh eine große, weite Wiese – so kontrollierst du ihn. So ist es auch mit Menschen: Lass sie zuerst tun, was sie wollen, und beobachte sie. Das ist die beste Politik. Sie zu ignorieren ist nicht gut – das ist die schlechteste Politik. Die zweitschlechteste ist, zu versuchen, sie zu kontrollieren. Die beste ist: sie beobachten – nur beobachten – ohne den Versuch, sie zu kontrollieren.
Als mein Meister und ich im Regen gingen, sagte er: „Geh nicht so schnell—der Regen ist überall.“
Zen ist keine ausgefallene, besondere Kunst des Lebens. Unsere Lehre ist einfach: zu leben—immer in der Wirklichkeit, im exakten Sinn. Unser Weg ist, unseren Einsatz Moment für Moment zu leisten.
Nichts von dem, was wir sehen oder hören, ist vollkommen. Doch gerade in dieser Unvollkommenheit liegt die vollkommene Wirklichkeit.
Wir existieren nicht um willen von etwas anderem. Wir existieren um unser selbst willen.
Es geht also nicht darum, ob es möglich ist, Buddhaschaft zu erlangen, oder ob man eine Fliese zu einem Juwel machen kann. Sondern: einfach zu arbeiten, einfach in dieser Welt zu leben – mit diesem Verständnis. Das ist der wichtigste Punkt, und das ist unsere Praxis. Das ist wahres Zazen.
Ein großer Geist ist etwas, das man ausdrücken muss, nicht etwas, das man ausrechnen soll. Ein großer Geist ist etwas, das du hast, nicht etwas, das du suchen musst.
Behandle jeden Augenblick, als wäre er der letzte. Er ist keine Vorbereitung für etwas anderes.
Einem Schaf oder einer Kuh eine große, weite Wiese zu geben, ist der Weg, ihn zu kontrollieren.
Zen ist überall… aber für dich ist Zen genau hier.
Wenn du vollständig in jedem Augenblick lebst, ohne etwas zu erwarten, hast du keine Ahnung von Zeit.
Der Zweck, Buddhismus zu studieren, ist nicht, Buddhismus zu studieren, sondern sich selbst zu studieren.
Wenn du Zen studieren willst, dann vergiss all deine früheren Vorstellungen und übe einfach zazen—und sieh, welche Art von Erfahrung du in deiner Praxis hast. Das ist Natürlichkeit.
Wenn ich dir etwas sage, wirst du daran festhalten und deine eigene Fähigkeit begrenzen, es selbst herauszufinden.
Das Geheimnis des Soto Zen besteht nur in zwei Worten: nicht immer so…. Auf Japanisch sind es zwei Worte, auf Englisch drei. Das ist das Geheimnis unserer Praxis.
Zazen-Praxis und alltägliche Tätigkeit sind eins. Wir nennen Zazen das alltägliche Leben, und das alltägliche Leben ist Zazen.
Nur wenn du Menschen verstehst, können sie dich verstehen. Selbst wenn du nichts sagst—wenn du Menschen verstehst, gibt es eine Art von Kommunikation.
Lass deine Haustür und deine Hintertür offen. Lass deine Gedanken kommen und gehen. Gib ihnen nur keinen Tee.
Wenn wir unseren Körper und Geist in Ordnung haben, wird alles andere an seinem richtigen Ort und auf die richtige Weise existieren. Doch gewöhnlich versuchen wir—ohne es zu merken—etwas anderes zu verändern als uns selbst; wir wollen Dinge außerhalb von uns ordnen. Aber es ist unmöglich, Dinge zu organisieren, wenn du selbst nicht geordnet bist. Wenn du Dinge auf die rechte Weise und zur rechten Zeit tust, wird sich alles andere ordnen.
Wenn du dich nicht vor Buddha verneigen kannst, kannst du kein Buddha sein. Das ist Arroganz.