Swami Annamalai

Swami Annamalai

Maestro espiritual indio.

Venerado maestro espiritual del sur de la India que encarnó la sabiduría no dual, enfatizó la experiencia directa sobre el estudio intelectual. Sus enseñanzas, arraigadas en la filosofía del Advaita Vedanta, a menudo se centraron en la autoindagación y la contemplación silenciosa. Sus discursos y guía práctica ayudaron a muchos buscadores a despertar a la esencia de la pura conciencia y la paz interior. Se le recuerda por su sencillez, humildad y profunda perspicacia.

Swami Annamalai Citas

  • Si puedes renunciar a la dualidad, solo permanece el Brahman, y sabes que tú eres ese Brahman; pero para hacer este descubrimiento continuo se requiere meditación. No asignes períodos de tiempo para esto. No lo consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Esta meditación tiene que ser continua. Hazla mientras comes, caminas e incluso mientras hablas. Tiene que continuar todo el tiempo.
  • Recuerda que nada de lo que ocurre en la mente es “tú”, y que nada de eso es asunto tuyo. No tienes que preocuparte por los pensamientos que surgen dentro de ti. Basta con que recuerdes que los pensamientos no son tú.
  • Uno debe mantener su atención en el Ser si quiere progresar en el camino espiritual.
  • De la misma manera, la mente no es más que una zona de oscuridad autoimpuesta, en la que la luz del Ser ha sido deliberadamente cerrada.
  • Si tienes problemas con tu entusiasmo por la sadhana, solo dítelo: «Puede que esté muerto en siete días». Suelta todas las cosas que finges que son importantes en tu vida diaria y, en cambio, concéntrate en el Ser durante veinticuatro horas al día. Hazlo y mira qué sucede.
  • En cada momento solo tienes una elección real: estar atento al Yo, o identificarse con el cuerpo y la mente.
  • Cuando el rechazo de las actividades mentales se vuelve continuo y automático, comenzarás a tener la experiencia del Ser.
  • La autoindagación debe hacerse continuamente. No funciona si la consideras una actividad de medio tiempo.
  • Sadhana es un campo de batalla. Debes estar vigilante. No aceptes creencias equivocadas ni te identifiques con los pensamientos que entran y que te causarán dolor y sufrimiento. Pero si estas cosas empiezan a sucederte, responde luchando al afirmar: «Soy el Ser; soy el Ser; soy el Ser;». Estas afirmaciones disminuirán el poder de las flechas de «yo soy el cuerpo» y eventualmente te blindarán con tanto éxito que los pensamientos de «yo soy el cuerpo» que se te presenten ya no tendrán poder para tocarte, afectarte o hacerte sufrir.
  • Una determinación firme de perseguir la investigación de esta manera disolverá todas las dudas. Al preguntarse “¿Quién soy yo?” y al meditar constantemente, uno llega a la claridad del ser. Mientras las vasanas continúen existiendo, se elevarán y cubrirán la realidad, ocultando la conciencia de ella. Cada vez que te vuelvas consciente de ellas, pregúntate: “¿De quién vienen?” Esta investigación continua te establecerá en tu propio Yo y no tendrás más problemas. Cuando sepas que la serpiente de la mente nunca existió, cuando sepas que la cuerda de la realidad es lo único que existe, las dudas y los miedos ya no te molestarán.
  • Ve profundamente a ese sentimiento de “yo”. Sé consciente de él con tanta fuerza y tanta intensidad que no haya energía para que surjan otros pensamientos y te distraigan. Si sostienes ese sentimiento de “yo” el tiempo suficiente y con la fuerza suficiente, el falso “yo” desaparecerá, dejando solo la conciencia ininterrumpida del verdadero “yo”, la propia conciencia.
  • En una fortaleza real, los ocupantes necesitan un suministro continuo de comida y agua para resistir durante un asedio. Cuando se acaban los suministros, los ocupantes deben rendirse o morir. En la fortaleza de la mente, los ocupantes—que son los pensamientos—necesitan un pensador que preste atención a ellos y se entregue a ellos.
  • Si el que piensa retiene su atención de los pensamientos o desafíos que surgen, o los desafía antes de que tengan oportunidad de desarrollarse, esos pensamientos morirán de hambre. Los desafías preguntándote repetidamente: «¿Quién soy yo? ¿Quién es la persona que tiene estos pensamientos?» Para que el desafío sea efectivo, debes hacerlo antes de que el pensamiento en ascenso tenga oportunidad de convertirse en un flujo de pensamientos.
  • La mente y el cuerpo son inertes. Cualquier energía o paz que experimentes solo puede venir del Yo. Deja caer la identificación con el cuerpo. Estas experiencias te están haciendo demasiado consciente del cuerpo. Solo sé consciente del Yo y trata de prestar la menor atención posible al cuerpo. El Yo es energía pura, poder puro. Aférrate a eso.
  • Cuando hayas sellado la mente de esta manera, desafía cada pensamiento que vaya surgiendo, tal como aparece, preguntando: "¿De dónde vienes?" o "¿Quién es la persona que tiene este pensamiento?" Si puedes hacerlo continuamente, con plena atención, aparecerán pensamientos nuevos por un instante y luego desaparecerán.
  • Cuando digo: «Medita sobre el Yo», te pido que seas el Yo, no que pienses en él. Ten conciencia de lo que queda cuando se detienen los pensamientos. Ten conciencia de la conciencia que es el origen de todos tus pensamientos. Sé esa conciencia.
  • Bhagavan dijo que debemos aplicar estas mismas tácticas a la mente. ¿Cómo hacerlo? Cierra las entradas y salidas de la mente sin reaccionar ante los pensamientos que surgen o ante las impresiones sensoriales. No dejes que entren en la mente nuevas ideas, juicios, gustos, disgustos, etc., y no dejes que los pensamientos que surgen crezcan y escapen de tu atención.
  • Los pensamientos que vienen y van no eres tú. Lo que viene y va no eres tú. Tu realidad es la paz. Si no lo olvidas, será suficiente.
  • La atención continua solo llegará con una práctica larga. Si de verdad estás atento, cada pensamiento se disolverá en el mismo momento en que aparezca. Pero para alcanzar este nivel de desapego no debes tener ningún apego. Si tienes el más mínimo interés por algún pensamiento en particular, escapará de tu atención, se conectará con otros pensamientos y tomará tu mente durante unos segundos. Esto sucederá con más facilidad si estás acostumbrado a reaccionar emocionalmente ante un pensamiento en particular.
  • No hay nada malo en mirar el retrato de Bhagavan. Es una práctica muy buena. Pero no debes desviarte de tu objetivo principal, que es establecerte como conciencia. No te apegues a los estados de dicha ni les des prioridad sobre la búsqueda del Ser.
  • Tu necesidad última es establecerte en la paz inmutable del Yo. Para ello debes renunciar a todos los pensamientos.
  • Si puedes mantenerte firme en este conocimiento «Yo soy el Ser» en todo momento, no se necesita ninguna práctica adicional.
  • Debes mantener la investigación: «¿A quién le está pasando esto?» todo el tiempo. Si tienes problemas, recuérdate: «Esto solo está sucediendo en la superficie de mi mente. No soy esta mente ni los pensamientos errantes». Luego vuelve a la investigación: «¿Quién soy yo?».
  • Esta rendición solo ocurrirá cuando el pensamiento de «yo» deje de identificarse con los pensamientos que surgen. Mientras todavía haya pensamientos errantes que atraigan o evadan tu atención, el pensamiento de «yo» siempre dirigirá su atención hacia afuera en lugar de hacia adentro. El propósito de la autoindagación es hacer que el pensamiento de «yo» se mueva hacia adentro, hacia el Ser. Esto sucederá automáticamente en cuanto dejes de interesarte por cualquiera de tus pensamientos que van surgiendo.
  • Hay tantos pensamientos en la mente. Pensamiento tras pensamiento tras pensamiento. Pero hay uno que es continuo, aunque en su mayor parte es subconsciente: “Soy el cuerpo”. Esa es la cuerda por la que se enhebran todos los demás pensamientos. Una vez que nos identificamos con el cuerpo pensando ese pensamiento, sigue la maya. Y se sigue también que, si dejamos de identificarnos con el cuerpo, la maya ya no nos afectará.