Swami Annamalai
Swami Annamalai Citations
Si tu peux renoncer à la dualité, il ne reste que Brahman ; et tu sais que tu es ce Brahman. Mais pour rendre cette découverte continue, il faut une méditation constante. Ne lui réserve pas des périodes de temps. Ne la considère pas comme quelque chose que tu fais quand tu t’assois les yeux fermés. Cette méditation doit être continue. Fais-la en mangeant, en marchant, et même en parlant. Elle doit se poursuivre tout le temps.
Souviens-toi que rien de ce qui arrive dans l’esprit n’est « toi », et que rien de tout cela n’est ton affaire. Tu n’as pas à t’inquiéter des pensées qui surgissent en toi. Il suffit de te rappeler que les pensées ne sont pas toi.
Pour progresser sur le chemin spirituel, il faut garder son attention sur le Soi.
De la même manière, l’esprit n’est qu’une zone d’obscurité infligée par soi-même, où la lumière du Soi a été volontairement tenue à l’écart.
Si tu as du mal à maintenir ton enthousiasme pour la sadhana, dis-toi simplement : « Je peux être mort dans sept jours. » Laisse tomber toutes les choses que tu fais semblant d’estimer importantes dans ta vie quotidienne, et concentre-toi sur le Soi, vingt-quatre heures par jour. Fais-le, et vois ce qui arrive.
À chaque instant, tu n’as qu’un seul vrai choix : être conscient du Soi, ou t’identifier au corps et à l’esprit.
Quand le rejet des activités mentales devient continu et automatique, tu commenceras à faire l’expérience du Soi.
L’enquête sur soi doit se faire continuellement. Cela ne fonctionne pas si tu la considères comme une activité à temps partiel.
La sadhana est un champ de bataille. Il faut rester vigilant. Ne prends pas livraison de croyances erronées, et ne t’identifie pas aux pensées qui arrivent et qui te causeront douleur et souffrance. Mais si ces choses commencent à t’arriver, riposte en affirmant : « Je suis le Soi ; je suis le Soi ; je suis le Soi. » Ces affirmations diminueront la puissance des flèches « Je suis le corps » ; et, finalement, elles te cuirasseront si bien que les pensées « Je suis le corps » qui viendront à toi n’auront plus le pouvoir de te toucher, de t’affecter ou de te faire souffrir.
Une forte détermination à poursuivre l’enquête de cette manière dissout tous les doutes. En questionnant « Qui suis-je ? » et en méditant sans cesse, on accède à la clarté de l’être. Tant que les vasanas continuent d’exister, ils se lèveront et couvriront la réalité, obscurcissant la conscience de celle-ci. Aussi souvent que tu en prends conscience, demande : « À qui cela vient-il ? » Cette enquête continue t’établira dans ton propre Soi, et tu n’auras plus de problèmes. Quand tu sais que le serpent de l’esprit n’a jamais existé, quand tu sais que la corde de la réalité est tout ce qui existe, alors les doutes et les peurs ne te troubleront plus.
Plonge profondément dans cette sensation du « Je ». Rends-la si présente, si intense, que toute autre pensée n’ait plus l’énergie de surgir et de te distraire. Si tu tiens assez longtemps et assez fortement à cette sensation du « Je », le faux « Je » disparaîtra, ne laissant que la conscience intacte du réel, l’« Je » immanent — la Conscience elle-même.
Dans une vraie forteresse, les occupants ont besoin d’un approvisionnement continu en nourriture et en eau pour tenir pendant un siège. Quand les vivres viennent à manquer, les occupants doivent se rendre ou mourir. Dans la forteresse de l’esprit, les occupants — ce sont les pensées — ont besoin d’un penseur qui leur prête attention et les laisse se développer.
Si le penseur retient son attention face aux pensées qui surgissent, ou les défie avant qu’elles aient le temps de se développer, alors ces pensées mourront toutes de faim. Il les défie en se demandant sans cesse : « Qui suis-je ? Qui est la personne qui a ces pensées ? » Pour que le défi soit efficace, il faut le formuler avant que la pensée naissante n’ait eu le temps de se transformer en un flot de pensées.
L’esprit et le corps sont tous deux inertes. Toute énergie ou paix que tu éprouves ne peut venir que du Soi. Détache-toi de l’identification au corps. Ces expériences te rendent trop conscient du corps. Contente-toi d’être conscient du Soi et essaie de prêter le moins d’attention possible au corps. Le Soi est énergie pure, puissance pure. Accroche-toi à cela.
Quand vous avez ainsi fermé l’esprit, défiez chaque pensée qui surgit, au moment où elle apparaît, en vous demandant : « D’où viens-tu ? » ou « Qui est la personne qui a cette pensée ? » Si vous pouvez le faire continuellement, avec une attention entière, de nouvelles pensées apparaîtront un instant puis disparaîtront.
Quand je dis : « Méditez sur le Soi », je vous demande d’être le Soi, pas d’y penser. Soyez conscient de ce qui demeure lorsque les pensées s’arrêtent. Soyez conscient de la conscience qui est l’origine de toutes vos pensées. Soyez cette conscience.
Bhagavan a dit qu’il fallait appliquer ces mêmes tactiques à l’esprit. Comment s’y prendre ? Fermez les entrées et les sorties de l’esprit en ne réagissant pas aux pensées qui surgissent ni aux impressions sensorielles. Ne laissez pas entrer dans l’esprit de nouvelles idées, jugements, préférences, aversions, etc. ; et ne laissez pas les pensées qui surgissent grandir et s’échapper de votre attention.
Les pensées qui vont et viennent ne sont pas vous. Tout ce qui vient et s’en va n’est pas vous. Votre réalité, c’est la paix. Si vous ne l’oubliez pas, cela suffira.
L’attention continue ne vient qu’avec une longue pratique. Si vous êtes vraiment vigilant, chaque pensée se dissout au moment même où elle apparaît. Mais pour atteindre ce niveau de détachement, il ne faut absolument aucun attachement. S’il vous reste le moindre intérêt pour une pensée particulière, elle vous échappe, se relie à d’autres pensées et prend votre esprit pendant quelques secondes. Cela arrive plus facilement si vous avez l’habitude de réagir émotionnellement à une pensée donnée.
Il n’y a rien de mal à regarder l’image de Bhagavan. C’est une très bonne pratique. Mais tu ne dois pas t’égarer par rapport à ton objectif principal : t’établir comme conscience. Ne t’attache pas aux états de béatitude, et ne leur donne pas la priorité sur la quête du Soi.
Ton besoin ultime est de t’établir dans la paix immuable du Soi. Pour cela, tu dois renoncer à toutes les pensées.
Si tu peux garder cette connaissance « Je suis le Soi » en tout temps, aucune autre pratique n’est nécessaire.
Tu dois maintenir l’enquête : « À qui cela arrive-t-il ? » tout le temps. Si tu as des difficultés, rappelle-toi : « Cela se passe seulement à la surface de mon esprit. Je ne suis pas cet esprit ni les pensées qui vagabondent. » Puis retourne à l’enquête : « Qui suis-je ? ».
Cette abdication ne se produit que lorsque la pensée « je » cesse de s’identifier aux pensées qui surgissent. Tant qu’il reste des pensées errantes qui attirent ou évitent ton attention, la pensée « je » dirigera toujours son attention vers l’extérieur plutôt que vers l’intérieur. Le but de l’enquête sur soi est de faire entrer la pensée « je » vers l’intérieur, vers le Soi. Cela se fera automatiquement dès que tu cesseras de t’intéresser à l’une quelconque de tes pensées qui surgissent.
Il y a tant de pensées dans l’esprit. Pensée après pensée après pensée. Mais il y en a une qui demeure continue, bien qu’elle soit le plus souvent subconsciente : « Je suis le corps ». C’est le fil sur lequel toutes les autres pensées sont enfilées. Dès que nous nous identifions au corps en pensant cette pensée, la maya suit. Et il s’ensuit que si nous cessons de nous identifier au corps, la maya ne nous affectera plus.