Swami Paramananda
Swami Paramananda Citations
Seul celui qui possède une compréhension coordonnée du visible et de l’invisible, de la matière et de l’esprit, de l’activité et de ce qui se tient derrière l’activité, conquiert la Nature et, ainsi, vainc la mort.
Nous devenons notre propre ennemi quand la colère, la haine, le chagrin ou toute autre émotion intense nous déséquilibrent. Pour le moment, nous sommes obsédés par quelque chose d’étranger.
Tant que nos actions reposent sur une insatisfaction intérieure, elles renforceront, à long terme, les mêmes sentiments d’insatisfaction que nous cherchons précisément à éviter.
La vraie méditation nous donne, comme des ailes, pour nous élever vers un royaume plus haut, et ainsi nous détache des entraves terrestres.
Celui qui ne s’est pas détourné d’une conduite mauvaise, dont les sens ne sont pas maîtrisés, qui n’est pas paisible, dont l’esprit n’est pas en repos, ne pourra jamais atteindre cet Atman, même par la connaissance.
L’idée de récompense et de punition naît aussi de cette loi. Quoi que nous semions, nous devons le récolter. Il ne peut en être autrement. [...] Si une personne passe toute sa vie dans la pensée mauvaise et le mal, il est inutile pour elle d’espérer le bonheur dans l’au-delà ; car notre au-delà n’est pas une question de hasard, mais la conséquence de la réaction de notre action présente. [...] Mais il ne faut jamais perdre de vue que toutes ces idées de récompense et de punition existent dans le domaine de la relativité ou de la finitude. Aucune âme ne peut jamais être vouée éternellement à cause de ses actes mauvais finis ; car la cause et l’effet doivent toujours être égaux. Ainsi, on peut voir par le bon sens que la théorie de la perdition éternelle et du paradis éternel est impossible et illogique, puisque aucune action finie ne peut produire un résultat infini. C’est pourquoi, selon le Vedanta, le but de l’humanité n’est ni le plaisir ni la douleur temporels, mais la Mukti, la liberté absolue ; et chaque âme marche, consciemment ou inconsciemment, vers ce but à travers les diverses expériences de la vie et de la mort.
L’Au-delà ne brille pas devant ceux qui manquent de la puissance du discernement et se laissent facilement séduire par le charme des objets éphémères. Comme les enfants sont tentés par les jouets, ils sont tentés par le plaisir, le pouvoir, le nom et la renommée. Pour eux, tout cela semble être la seule réalité. Ainsi attachés à des choses périssables, ils tombent maintes fois sous la domination de la mort. Il y a en nous une part qui doit mourir ; il y a une autre part qui ne meurt jamais. Quand un homme peut s’identifier à sa nature immortelle, une avec Dieu, alors il vainc la mort.
Les enfants (les ignorants) poursuivent les plaisirs extérieurs ; ainsi, ils tombent dans la grande embûche de la mort. Mais les sages, connaissant la nature de l’immortalité, ne cherchent pas le permanent dans les choses fugitives.
Tant que l’homme est dominé par l’obscurité de l’ignorance, il est l’esclave de la Nature et doit accepter tout ce qui vient comme le fruit de ses pensées et de ses actes. S’il s’égare dans la voie de l’irréel, les Sages déclarent qu’il se détruit lui-même ; car celui qui s’attache au corps périssable et le considère comme son véritable Soi doit éprouver la mort maintes fois.
Celui qui est riche en la connaissance du Soi n’envie ni la puissance extérieure ni la possession.
Tant que notre esprit n’est pas retiré des distractions et des agitations variées des affaires du monde, nous ne pouvons entrer dans l’esprit d’une étude religieuse plus élevée.
Les Sages donnèrent au Suprême le nom A-U-M, qui se tient comme la racine de tout langage. La première lettre « A » est le son-mère : le son naturel que chaque créature émet quand la gorge s’ouvre, et aucun son ne peut être produit sans ouvrir la gorge. La dernière lettre « M », prononcée en fermant les lèvres, met fin à toute articulation. Ainsi, quand on fait passer le son de la gorge aux lèvres, il traverse le son « U ». Ces trois sons couvrent donc tout le champ des sons articulés possibles. Leur combinaison s’appelle l’Akshara, le mot impérissable, le Son-Brahman ou le Dieu-Parole, parce que c’est le nom le plus universel qui puisse être donné au Suprême.
Nos esprits doivent méditer sur un objet. Selon ce qu’il pense, un homme peut créer une atmosphère de rayonnement, d’exubérance, de légèreté ; et cela apporte la joie. Ou bien il peut porter avec lui la morosité. Tout dépend de l’habitude de pensée. Nous devons construire notre vie par nos pensées. Il existe bien des façons de le faire : l’art, la musique, et même le travail manuel peuvent faire mûrir l’âme.
Au-delà des sens se trouvent les objets ; au-delà des objets, l’esprit ; au-delà de l’esprit, l’intellect ; au-delà de l’intellect, le grand Atman.
Regarde ceux qui ont vécu avant, et regarde ceux qui vivent maintenant. Comme le grain, le mortel se décompose, et comme le grain encore, il renaît.
Celui qui voit tous les êtres en son Soi et son Soi en tous les êtres ne souffre jamais ; car lorsqu’il voit toutes les créatures dans son vrai Soi, la jalousie, la peine et la haine s’évanouissent.
On ne peut pas réveiller un homme qui fait semblant d’être endormi.
Celui qui perçoit le Soi partout ne recule devant rien, car, par sa conscience supérieure, il se sent uni à toute vie. Quand un homme voit Dieu en tous les êtres et tous les êtres en Dieu, et aussi Dieu demeurant dans son propre Âme, comment pourrait-il haïr une créature vivante ? Le chagrin et l’illusion reposent sur la croyance en la diversité, qui mène à la compétition et à toutes les formes d’égoïsme. Par la réalisation de l’unité, le sens de la diversité s’évanouit et la cause du malheur est supprimée.
Il y a cent et une veines du cœur. L’une d’elles pénètre le centre de la tête. En remontant par elle, on atteint l’immortalité. Les autres (cent voies nerveuses) conduisent, au moment du départ, vers des mondes différents.
Les Hindous ne rendent pas une Providence invisible responsable de toute la souffrance de ce monde ; ils l’expliquent par la loi naturelle de cause à effet. Si un homme naît heureux ou malheureux, il doit y avoir une raison ; ainsi, si nous ne pouvons pas en trouver la cause dans cette vie, elle doit s’être produite dans une existence antérieure, car aucun effet n’est possible sans cause. Tout le bien qui nous arrive, c’est ce que nous avons mérité par notre propre effort ; et tout le mal qui existe est le résultat de nos propres erreurs passées. De plus, puisque notre présent a été façonné par notre passé, notre avenir sera modelé par notre présent.
La réalisation de soi signifie que nous avons été consciemment reliés à notre source d’être. Une fois cette connexion établie, alors rien ne peut mal tourner…
Le mal ne peut jamais survivre, même s’il peut sembler triompher un temps. Il ne s’agit que de notre endurance et de notre patience.
Bien que le tout visible soit sorti de ce Tout Invisible, le Tout demeure inchangé.
Après avoir quitté leurs corps, ceux qui ont tué le Soi vont dans les mondes des Asuras, couverts d’une ignorance aveuglante.
Il n’existe aucune carte qui puisse te montrer comment faire un bond. La carte pour cela se trouve quelque part dans notre propre imagination.