Swami Paramananda
Swami Paramananda Citazioni
Solo chi ha una comprensione coordinata sia del visibile che dell’invisibile, della materia e dello spirito, dell’azione e di ciò che sta dietro l’azione, conquista la Natura e così vince la morte.
Diventiamo il nostro nemico quando veniamo sbilanciati da rabbia, odio, dolore o da qualsiasi altra emozione intensa. Per il momento siamo ossessionati da qualcosa di estraneo.
Finché le nostre azioni si basano su un disappunto interiore, nel lungo periodo rafforzeranno proprio i sentimenti di disappunto che cerchiamo di evitare.
La vera meditazione ci dà, per così dire, ali per volare verso un regno più alto e così ci distacca dai vincoli terrestri.
Chi non si è allontanato dalla cattiva condotta, i cui sensi non sono dominati, che non è tranquillo e la cui mente non riposa, non potrà mai raggiungere questo Atman nemmeno tramite la conoscenza.
L’idea di ricompensa e punizione nasce anche da questa legge. Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla. Non può essere altrimenti. [...] Se una persona passa tutta la vita pensando al male e facendo il male, allora per lei è inutile cercare felicità nell’aldilà; perché il nostro aldilà non è questione di caso, ma segue come reazione dell’azione presente. [...] Tuttavia non dobbiamo mai perdere di vista che tutte queste idee di ricompensa e punizione esistono nel regno della relatività o della finitezza. Nessuna anima può mai essere condannata eternamente a causa di azioni malvagie finite; perché causa ed effetto devono sempre essere uguali. Così possiamo vedere, con il nostro buon senso, che la teoria della perdizione eterna e del paradiso eterno è impossibile e illogica, poiché nessuna azione finita può produrre un risultato infinito. Dunque, secondo il Vedanta, lo scopo dell’umanità non è né il piacere né il dolore temporanei, ma la Mukti, la libertà assoluta; e ogni anima avanza consapevolmente o inconsapevolmente verso questo scopo attraverso le varie esperienze di vita e di morte.
L’aldilà non brilla per chi manca del potere di discernere e si lascia facilmente trascinare dal fascino degli oggetti fugaci. Come i bambini sono tentati dai giocattoli, così sono tentati dal piacere, dal potere, dal nome e dalla fama. Per loro queste sembrano essere le uniche realtà. Così, attaccati alle cose corruttibili, cadono molte volte sotto il dominio della morte. C’è una parte di noi che deve morire; c’è un’altra parte che non muore mai. Quando un uomo riesce a identificarsi con la sua natura immortale, che è una cosa sola con Dio, allora vince la morte.
I bambini (gli ignoranti) inseguono piaceri esterni; così cadono nella trappola diffusa della morte. Ma i saggi, conoscendo la natura dell’immortalità, non cercano il permanente tra le cose che passano.
Finché l’uomo è sopraffatto dall’oscurità dell’ignoranza, è schiavo della Natura e deve accettare ciò che accade come frutto dei suoi pensieri e delle sue azioni. Quando devia nel sentiero dell’irrealtà, i Saggi dichiarano che si distrugge: perché chi si aggrappa al corpo perituro e lo considera il proprio vero Sé deve sperimentare la morte molte volte.
Chi è ricco nella conoscenza del Sé non desidera potere o possesso esterni.
Finché la nostra mente non si ritrae dalle molteplici distrazioni e agitazioni delle faccende mondane, non possiamo entrare nello spirito di uno studio religioso più alto.
I Saggi diedero al Supremo il nome A-U-M, che sta come radice di tutto il linguaggio. La prima lettera «A» è il suono-madre, il suono naturale pronunciato da ogni creatura quando la gola è aperta, e nessun suono può essere fatto senza aprire la gola. L’ultima lettera «M», pronunciata chiudendo le labbra, pone fine a ogni articolazione. Come si porta il suono dalla gola alle labbra, esso passa attraverso il suono «U». Questi tre suoni coprono dunque tutto il campo dei suoni articolati possibili. La loro combinazione è chiamata Akshara, la parola imperitura, il Suono-Brahman o Parola di Dio, perché è il nome più universale che si possa dare al Supremo.
La nostra mente deve meditare su qualche oggetto. Secondo ciò che pensa, un uomo può creare un’atmosfera di splendore, di esuberanza, di leggerezza; e questo porta gioia. Oppure può portarsi dietro la foschia. È una questione di abitudine del pensiero. Dobbiamo costruire la nostra vita con i nostri pensieri. Ci sono molti modi per farlo. L’arte, la musica, persino il lavoro manuale possono maturare l’anima.
Oltre i sensi ci sono gli oggetti; oltre gli oggetti c’è la mente; oltre la mente c’è l’intelletto; oltre l’intelletto c’è il grande Atman.
Guarda indietro a coloro che hanno vissuto prima e guarda avanti a coloro che vivono ora. Come il grano, il mortale decade e come il grano di nuovo risorge (rinasce).
Chi vede tutte le creature nel proprio Sé e il proprio Sé in tutte le creature non soffre mai; perché quando vede ogni essere dentro il suo vero Sé, gelosia, dolore e odio svaniscono.
Non puoi svegliare un uomo che finge di essere addormentato.
Chi percepisce il Sé ovunque non si ritrae davanti a nulla, perché attraverso la sua coscienza più alta si sente unito a tutta la vita. Quando un uomo vede Dio in tutti gli esseri e tutti gli esseri in Dio, e anche Dio dimorare nella sua stessa Anima, come potrebbe odiare qualsiasi creatura vivente? Dolore e illusione poggiano sulla credenza nella diversità, che conduce alla competizione e a ogni forma di egoismo. Con la realizzazione dell’unità, il senso della diversità svanisce e la causa della miseria viene rimossa.
Ci sono cento e una nervature del cuore. Una penetra il centro della testa. Risalendo lungo di essa, si giunge all’immortalità. Le altre (cento vie nervose) conducono, nel distacco, verso mondi diversi.
Gli indù non attribuiscono a una Provvidenza invisibile tutte le sofferenze di questo mondo, ma le spiegano attraverso la legge naturale di causa ed effetto. Se un uomo nasce fortunato o infelice, deve esserci una ragione; e se quindi non possiamo trovarne la causa in questa vita, essa deve essere accaduta in un’esistenza precedente, poiché nessun effetto è possibile senza una causa. Ogni bene che ci giunge è ciò che abbiamo meritato con il nostro stesso sforzo; e ogni male che c’è è il risultato dei nostri errori passati. Inoltre, poiché il nostro presente è stato modellato dal passato, così il nostro futuro sarà plasmato dal presente.
La realizzazione di sé significa che siamo stati consapevolmente connessi alla nostra sorgente di essere. Una volta stabilita questa connessione, allora non può andare storto...
Il male non può mai sopravvivere, anche se per un tempo può sembrare trionfare. È soltanto una questione di resistenza e di pazienza.
Sebbene il tutto visibile sia uscito da quel Tutto Invisibile, tuttavia il Tutto rimane immutato.
Dopo aver lasciato i loro corpi, coloro che hanno ucciso il Sé vanno nei mondi degli Asura, coperti da un’ignoranza accecante.
Non esiste una mappa che possa mostrarti come saltare. La mappa per questo è da qualche parte nella nostra stessa immaginazione.