Swami Annamalai
Swami Annamalai Cytaty o Myślach
Pamiętaj, że nic, co dzieje się w umyśle, nie jest 'tobą' i nic z tego nie jest twoją sprawą. Nie musisz martwić się myślami, które pojawiają się w tobie. Wystarczy, że pamiętasz, że myśli to nie ty.
Sadhana to pole bitwy. Musisz być czujny. Nie przyjmuj fałszywych przekonań i nie utożsamiaj się z nadchodzącymi myślami, które przyniosą ci ból i cierpienie. Ale jeśli te rzeczy zaczną się dziać, walcz z nimi, afirmując: „Jestem Jaźnią; jestem Jaźnią; jestem Jaźnią;”. Te afirmacje osłabią moc strzał „Jestem ciałem” i ostatecznie otoczą cię tak skutecznie zbroją, że myśli „Jestem ciałem”, które przyjdą do ciebie, nie będą miały już mocy, by cię dotknąć, wpłynąć na ciebie lub sprawić, byś cierpiał.
Wejdź głęboko w to uczucie „ja”. Bądź tego świadomy tak mocno i intensywnie, aby żadne inne myśli nie miały energii, by się pojawić i cię rozproszyć. Jeśli utrzymasz to uczucie „ja” wystarczająco długo i intensywnie, fałszywe „ja” zniknie, pozostawiając tylko nieprzerwaną świadomość prawdziwego, immanentnego „ja”, samej świadomości.
W prawdziwej twierdzy mieszkańcy potrzebują ciągłego zaopatrzenia w jedzenie i wodę, aby przetrwać oblężenie. Gdy zapasy się wyczerpią, mieszkańcy muszą się poddać lub umrzeć. W twierdzy umysłu mieszkańcy, czyli myśli, potrzebują myśliciela, który poświęca im uwagę i się nimi zajmuje.
Jeśli myśliciel powstrzyma swoją uwagę od narastających myśli lub zakwestionuje je, zanim zdążą się rozwinąć, wszystkie myśli umrą z głodu. Kwestionujesz je, wielokrotnie zadając sobie pytanie: „Kim jestem? Kim jest osoba, która ma te myśli?” Aby to wyzwanie było skuteczne, musisz to zrobić, zanim pojawiająca się myśl zdąży się rozwinąć w strumień myśli.
Kiedy w ten sposób odizolujesz umysł, kwestionuj każdą pojawiającą się myśl, pytając: „Skąd się wzięłaś?” lub „Kto jest osobą, która ma tę myśl?”. Jeśli możesz to robić ciągle, z pełną uwagą, nowe myśli pojawią się na chwilę, a potem znikną.
Kiedy mówię „Medytuj nad Jaźnią”, proszę cię, abyś stał się Jaźnią, a nie myślał o niej. Bądź świadomy tego, co pozostaje, gdy myśli ustają. Bądź świadomy świadomości, która jest źródłem wszystkich twoich myśli. Bądź tą świadomością.
Bhagavan powiedział, że powinniśmy stosować te same taktyki wobec umysłu. Jak to zrobić? Zamknij wejścia i wyjścia umysłu, nie reagując na pojawiające się myśli lub wrażenia zmysłowe. Nie pozwalaj, aby nowe pomysły, osądy, upodobania, niechęci itp. wchodziły do umysłu i nie pozwalaj, by rozwijające się myśli umykały twojej uwadze.
Myśli, które przychodzą i odchodzą, nie są tobą. Cokolwiek przychodzi i odchodzi, nie jesteś tym. Twoja rzeczywistość to pokój. Jeśli o tym nie zapomnisz, to wystarczy.
Ciągła uwaga pojawi się tylko po długiej praktyce. Jeśli będziesz naprawdę czujny, każda myśl zniknie w chwili jej pojawienia się. Aby jednak osiągnąć ten poziom rozdzielenia, musisz nie mieć żadnych przywiązań. Jeśli masz najmniejsze zainteresowanie jakąś konkretną myślą, umknie ona twojej uwadze, połączy się z innymi myślami i zawładnie twoim umysłem na kilka sekund. Będzie to łatwiejsze, jeśli jesteś przyzwyczajony do reagowania emocjonalnie na daną myśl.
Twoim ostatecznym celem jest osiedlenie się w niezmiennym pokoju Jaźni. Aby to osiągnąć, musisz porzucić wszystkie myśli.
Musisz nieustannie kontynuować badanie: „Komu to się dzieje?” Jeśli masz trudności, przypomnij sobie: „To dzieje się tylko na powierzchni mojego umysłu. Ja nie jestem tym umysłem ani błądzącymi myślami”. Następnie wróć do badania „Kim jestem?”.
Ta kapitulacja nastąpi tylko wtedy, gdy myśl „Ja” przestanie utożsamiać się z narastającymi myślami. Dopóki istnieją jeszcze zabłąkane myśli, które przyciągają lub unikają twojej uwagi, myśl „Ja” zawsze będzie kierować swoją uwagę na zewnątrz, a nie do wewnątrz. Celem samośledztwa jest skierowanie myśli „Ja” do wnętrza, ku Jaźni. To stanie się automatycznie, gdy przestaniesz interesować się swoimi narastającymi myślami.
W umyśle jest tak wiele myśli. Myśl za myślą za myślą. Ale jest jedna myśl, która jest ciągła, choć zazwyczaj jest to myśl podświadoma: „Jestem ciałem”. To jest nić, na której nawlekane są wszystkie inne myśli. Kiedy utożsamiamy się z ciałem, myśląc tę myśl, pojawia się maya. Zatem, jeśli przestaniemy utożsamiać się z ciałem, maya przestanie na nas już wpływać.
Jednak jeśli rozluźnisz czujność nawet na kilka sekund i pozwolisz nowym myślom uciec i rozwijać się bez przeszkód, oblężenie zostanie zniesione, a umysł odzyska część lub całą dawną siłę.
Umysł to tylko zbiór myśli i myśliciel, który je myśli. Myśliciel to myśl „Ja”, pierwotna myśl, która wstaje z Jaźni przed wszystkimi innymi, która utożsamia się z innymi myślami i mówi: „Jestem tym ciałem”. Kiedy zniszczysz wszystkie myśli oprócz samego myśliciela przez nieustanne badanie lub odmawianie im uwagi, myśl „Ja” zstępuje do Serca i oddaje się, zostawiając po sobie jedynie świadomość świadomości.
Jeśli możesz utrzymać oblężenie wystarczająco długo, nadejdzie czas, gdy nie pojawią się już żadne myśli; a jeśli się pojawią, będą to tylko przelotne, nieodciągające uwagi obrazy na obrzeżach świadomości. W tym stanie wolnym od myśli zaczniesz doświadczać siebie jako świadomości, a nie jako umysłu czy ciała.