Swami Paramananda
Swami Paramananda Tsitaty
Только тот, кто имеет согласованное понимание и видимого, и невидимого — материи и духа, деятельности и того, что стоит за деятельностью, — покоряет Природу и тем самым побеждает смерть.
Мы становимся собственным врагом, когда нас выводит из равновесия гнев, ненависть, горе или любая другая сильная эмоция. На время мы оказываемся одержимы чем-то чуждым.
Пока наши действия опираются на внутреннее недовольство, в долгой перспективе они будут укреплять те самые чувства недовольства, которых мы пытаемся избежать.
Истинная медитация даёт нам, словно крылья для полёта в высший мир, и тем самым отрывает от земных оков.
Тот, кто не отвратился от злого поведения, чьи чувства не подчинены, кто не спокоен и чьему уму нет покоя, не сможет достичь этого Атмана даже через знание.
Идея награды и наказания тоже рождается из этого закона. Что посеешь — то и пожнёшь. Иначе быть не может. [...] Если человек всю жизнь проводит в злых мыслях и дурных поступках, то ему бесполезно искать счастье в будущем; потому что наше «после» — не дело случая, а следует как реакция нашего нынешнего действия. [...] Но при этом нельзя упускать из виду, что все эти представления о награде и наказании существуют в сфере относительности или конечности. Ни одна душа не может быть обречена на вечные муки из-за конечных злых деяний; ведь причина и следствие всегда равны. Так мы видим здравым смыслом, что теория вечного проклятия и вечного рая невозможна и нелогична: никакое конечное действие не может породить бесконечный результат. Поэтому согласно Веданте цель человечества — не временное наслаждение и не временная боль, а Мокша, абсолютная свобода; и каждая душа — сознательно или бессознательно — движется к этой цели через различные переживания жизни и смерти.
Потустороннее не сияет тем, у кого нет силы различения, и кто легко увлекается очарованием мимолётных вещей. Как детей соблазняют игрушки, так их соблазняют наслаждение, власть, имя и слава. Им кажется, что это и есть единственная реальность. Так, привязанные к тленным вещам, они много раз попадают под власть смерти. В нас есть часть, которая должна умереть; и есть другая часть, которая никогда не умирает. Когда человек может отождествить себя со своей бессмертной природой — единой с Богом, — тогда он побеждает смерть.
Дети (невежественные) гонятся за внешними удовольствиями — и потому попадают в широко распространённую ловушку смерти. Но мудрые, зная природу бессмертия, не ищут постоянного среди мимолётного.
Пока человек порабощён тьмой невежества, он — раб Природы и должен принимать всё, что приходит, как плод своих мыслей и дел. Когда же он сбивается с пути нереальности, Сиддхи/Мудрецы говорят, что он разрушает себя; ибо тот, кто держится за бренное тело и считает его своим истинным «Я», должен пережить смерть много раз.
Тот, кто богат знанием Самости, не завидует внешней силе и владению.
Пока наш ум не будет отведён от разнообразных отвлечений и волнений мирских дел, мы не сможем войти в дух высшего религиозного изучения.
Мудрецы дали Верховному имя А‑У‑М, которое является корнем всего языка. Первая буква «А» — материнский звук: это естественный звук, который издаёт каждое существо, когда раскрывает горло, и никакой звук не может быть произведён без раскрытия горла. Последняя буква «М», произносимая при смыкании губ, завершает всякое членение речи. Когда звук переносится из горла к губам, он проходит через звук «У». Поэтому эти три звука охватывают всё поле возможного членораздельного звучания. Их сочетание называется Акшара, то есть неразрушимое слово, или Звук‑Брахман, или Слово‑Бог: потому что это самое всеобщее имя, которое можно дать Верховному.
Наши умы должны медитировать на какой-то объект. В зависимости от того, что человек думает, он может создать атмосферу сияния, восторга, лёгкости — и это приносит радость. Или он может носить с собой мрачность. Это вопрос привычки мысли. Мы должны строить собственную жизнь нашими мыслями. Есть много способов делать это. Искусство, музыка, даже ручной труд — всё может созревать душу.
За пределами чувств — объекты; за пределами объектов — ум; за пределами ума — разум; за пределами разума — великий Атман.
Оглянись на тех, кто жил прежде, и посмотри на тех, кто живёт сейчас. Как зерно, смертный распадается, и как зерно снова восстаёт (возрождается).
Тот, кто видит все существа в своём Я и своё Я во всех существах, никогда не страдает: ибо когда он видит всех созданий внутри своего истинного Я, исчезают зависть, скорбь и ненависть.
Ты не можешь разбудить человека, который притворяется спящим.
Кто видит Самость повсюду, тот ни перед чем не отступит: через своё высшее сознание он чувствует единство со всей жизнью. Когда человек видит Бога во всех существах и всех существ в Боге, и ещё — Бога, пребывающего в собственной душе, как он может ненавидеть какое-либо живое существо? Скорбь и заблуждение покоятся на вере в различие, которое ведёт к соперничеству и ко всем формам эгоизма. С осознанием единства чувство различия исчезает, и причина страданий устраняется.
У сердца есть сто один нерв. Один из них проникает в центр головы. Поднимаясь по нему, достигают бессмертия. А другие (сто нервных путей) ведут, когда уходишь, в разные миры.
Индусы не обвиняют невидимое Провидение во всех страданиях этого мира, но объясняют их естественным законом причины и следствия. Если человек рождается счастливым или несчастным — значит, есть причина; и потому, если мы не можем найти её в этой жизни, она должна была произойти в каком-то прежнем существовании, ведь никакое следствие невозможно без причины. Всё добро, что приходит к нам, — это то, что мы заслужили собственными усилиями; а всё зло — результат наших прежних ошибок. И поскольку настоящее сформировано прошлым, будущее будет вылеплено настоящим.
Самореализация означает, что мы сознательно соединены с источником нашего бытия. Как только это соединение установлено, ничто не может пойти не так…
Зло никогда не сможет выжить, хотя некоторое время может казаться, что оно торжествует. Вопрос лишь в нашей стойкости и терпении.
Хотя видимое целое вышло из того Невидимого Целого, само Целое остаётся неизменным.
После ухода из тел те, кто убил Самость, идут в миры Асуров, покрытые ослепляющим невежеством.
Нет карты, которая покажет тебе, как прыгнуть. Карта для этого — где-то в нашем собственном воображении.