Пока человек не станет простым, как ребёнок, он не получает божественного озарения. Забудь всё мирское знание, которое ты приобрёл, и стань как ребёнок — тогда придёт божественная мудрость.
Обычный человек в своём невежестве говорит: «Моя религия — единственная, моя религия — лучшая». Но когда сердце озарено истинным знанием, он понимает: над всеми битвами сект и сектантов пребывает единое, неделимое, вечное и всеприсутствующее благословение.
Как верёвка, когда её сжигают, сохраняет форму, но уже не может служить для связывания, таково и эго, сожжённое огнём высшего Знания.
Когда не обожжённый горшок разбивается, гончар может использовать глину, чтобы сделать новый; но когда обожжённый разбивается, он уже не может сделать то же самое. Так и человек, который умирает в состоянии невежества, рождается вновь; но когда он «хорошо обожжён» в огне истинного знания и умирает совершенным человеком, он больше не рождается вновь.
Нельзя достичь божественного знания, пока не избавишься от гордыни. Вода не задерживается на вершине холма; но в низины она стекает потоками со всех сторон.
Медитируй на Вечное Знание и Вечное Блаженство — и ты тоже обретёшь блаженство. Блаженство действительно вечно, только оно скрыто и заслонено неведением. Чем меньше твоё привязывание к чувствам, тем больше будет твоя любовь к Богу.
Мудрость ведёт к единству, а невежество — к разделению. Пока Бог кажется снаружи и далеко, это невежество. Но когда Бог осознаётся внутри, это и есть истинное знание.
Путь любви так же истин, как путь знания. Все пути в конечном счёте ведут к одной и той же Истине. Но пока в нас Бог сохраняет чувство эго, легче идти путём любви.
Древние риши достигли Знания Брахмана. Нельзя иметь это, пока остается хоть малейший след мирского. Как тяжело трудились риши! Рано утром они уходили из ашрама и проводили весь день в уединении, медитируя на Брахмана. Ночью они возвращались в ашрам и ели немного фруктов или кореньев. Они держали ум отстраненным от объектов зрения, слуха, осязания и от прочих вещей мирской природы. Только так они осознавали Брахмана как свою собственную внутреннюю сознательность.
Только то знание, которое очищает ум и сердце, — истинное Знание; всё остальное — лишь отрицание Знания.
Не будь мелочным. Не проси у Бога тыквы и кабачки, когда тебе следует просить о том, чтобы чистая любовь и чистое знание взошли внутри каждого сердца.
Брахман — за пределами ума и речи, за пределами сосредоточения и медитации, за пределами того, кто знает, того, что известно, и самого знания; даже за пределами представления о реальном и нереальном. Одним словом: Он за пределами всякой относительности.
Многие думают, что не могут иметь знания или понимания Бога без чтения книг. Но слушать лучше, чем читать, а видеть лучше, чем слушать. Рассказ о Варанаси — не то же самое, что чтение о нём; но увидеть Варанаси — это не то же самое, что ни слушать, ни читать.
Знание ведёт к единству, а невежество — к множественности.
Только два рода людей способны обрести самопознание: те, кто вовсе не обременён учёностью, то есть чьи умы не переполнены мыслями, заимствованными у других; и те, кто, изучив все писания и науки, пришёл к пониманию: «я ничего не знаю».
Если сначала укрепить себя истинным знанием о Всеобщей Самости, а затем жить среди богатства и мирской суеты, то, несомненно, они не смогут тебя затронуть.