Swami Paramananda
Swami Paramananda Citas
Solo el que tiene una comprensión coordinada de lo visible y lo invisible, de la materia y el espíritu, de la actividad y de aquello que está detrás de la actividad, conquista la Naturaleza y así vence la muerte.
Nos convertimos en nuestro propio enemigo cuando el desequilibrio nos arroja la ira, el odio, la tristeza o cualquier otra emoción intensa. Por el momento, estamos obsesionados por algo ajeno.
Mientras nuestras acciones se basen en una insatisfacción interior, a largo plazo reforzarán precisamente los sentimientos de descontento que intentamos evitar.
La verdadera meditación nos da, por así decirlo, alas para volar hacia un reino más alto y así nos desprende de las cadenas terrenales.
Quien no se ha apartado de la mala conducta, cuyos sentidos no están dominados, que no está en calma, cuyo espíritu no está en reposo, nunca podrá alcanzar este Atman ni siquiera por medio del conocimiento.
La idea de recompensa y castigo también brota de esta ley. Lo que sembremos, eso debemos cosechar. No puede ser de otra manera. [...] Si una persona pasa toda su vida pensando en el mal y obrando mal, entonces es inútil que busque la felicidad en el más allá; porque nuestro más allá no es cuestión de azar, sino que sigue como reacción de nuestra acción presente. [...] Sin embargo, nunca debemos perder de vista el hecho de que todas estas ideas de recompensa y castigo existen en el ámbito de la relatividad o la finitud. Ningún alma puede estar condenada eternamente por sus actos finitos de maldad; porque causa y efecto deben ser siempre iguales. Así podemos ver, con el sentido común, que la teoría de la perdición eterna y del cielo eterno es imposible e ilógica, ya que ninguna acción finita puede crear un resultado infinito. Por tanto, según el Vedanta, la meta de la humanidad no es ni el placer ni el dolor temporales, sino la Mukti o libertad absoluta; y cada alma avanza conscientemente o inconscientemente hacia esta meta a través de las diversas experiencias de la vida y la muerte.
El Más Allá no brilla para quienes carecen del poder de discernimiento y se dejan llevar fácilmente por el encanto de los objetos pasajeros. Como los niños se sienten tentados por los juguetes, así ellos se sienten tentados por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos, esas cosas parecen ser las únicas realidades. Al estar así apegados a lo perecedero, caen muchas veces bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando un hombre puede identificarse con su naturaleza imperecedera, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.
Los niños (los ignorantes) persiguen placeres externos; (así) caen en la trampa generalizada de la muerte. Pero los sabios, conociendo la naturaleza de la inmortalidad, no buscan lo permanente entre las cosas pasajeras.
Mientras el hombre esté dominado por la oscuridad de la ignorancia, es esclavo de la Naturaleza y debe aceptar todo lo que venga como fruto de sus pensamientos y acciones. Cuando se desvía hacia el camino de la irrealidad, los Sabios declaran que se destruye a sí mismo; porque quien se aferra al cuerpo perecedero y lo considera su verdadero Yo debe experimentar la muerte muchas veces.
Quien es rico en el conocimiento del Ser no codicia el poder o la posesión externos.
Hasta que nuestra mente se retire de las variadas distracciones y agitaciones de los asuntos mundanos, no podemos entrar en el espíritu del estudio religioso superior.
Los Sabios le dieron al Supremo el nombre A-U-M, que sirve como raíz de todo lenguaje. La primera letra «A» es el sonido-madre, el sonido natural que emite toda criatura cuando se abre la garganta, y no puede hacerse ningún sonido sin abrir la garganta. La última letra «M», pronunciada al cerrar los labios, termina toda articulación. Al llevar el sonido desde la garganta hasta los labios, pasa por el sonido «U». Por lo tanto, estos tres sonidos cubren todo el campo del sonido articulado posible. Su combinación se llama Akshara o palabra imperecedera, el Sonido-Brahman o Palabra de Dios, porque es el nombre más universal que puede darse al Supremo.
Nuestras mentes deben meditar sobre algún objeto. Según lo que piense, un hombre puede crear una atmósfera de resplandor, exuberancia y ligereza; y esto trae alegría. O puede llevar consigo un aire sombrío. Es cuestión del hábito del pensamiento. Debemos construir nuestra propia vida con nuestros pensamientos. Hay muchas maneras de hacerlo. El arte, la música, incluso el trabajo manual, todo puede madurar el alma.
Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos, la mente; más allá de la mente, el intelecto; más allá del intelecto, el gran Atman.
Mira hacia atrás a quienes vivieron antes y mira hacia quienes viven ahora. Como el grano, el mortal se descompone y, como el grano, vuelve a brotar (renace).
El que ve a todos los seres en su Yo y su Yo en todos los seres, nunca sufre; porque cuando ve a todas las criaturas dentro de su verdadero Yo, entonces desaparecen la envidia, la pena y el odio.
No puedes despertar a un hombre que finge estar dormido.
Quien percibe el Ser en todas partes nunca se encoge ante nada, porque por su conciencia superior se siente unido con toda la vida. Cuando un hombre ve a Dios en todos los seres y a todos los seres en Dios, y también a Dios que habita en su propio Alma, ¿cómo podría odiar a cualquier ser vivo? La tristeza y el engaño descansan en la creencia en la diversidad, que conduce a la competencia y a todas las formas de egoísmo. Con el reconocimiento de la unidad, el sentido de la diversidad desaparece y se elimina la causa de la miseria.
Hay cien y una nervios del corazón. Uno de ellos penetra el centro de la cabeza. Al subir por él, se alcanza la inmortalidad. El otro (cien trayectos nerviosos) conduce, al partir, a mundos diferentes.
Los hindúes no culpan a una Providencia invisible por todo el sufrimiento en este mundo, sino que lo explican mediante la ley natural de causa y efecto. Si un hombre nace afortunado o desdichado, debe haber alguna razón; por lo tanto, si no podemos encontrar la causa en esta vida, debe haber ocurrido en alguna existencia anterior, ya que no es posible que exista un efecto sin una causa. Todo el bien que nos llega es lo que hemos ganado con nuestro propio esfuerzo; y todo el mal que haya es el resultado de nuestros propios errores pasados. Además, como nuestro presente ha sido moldeado por nuestro pasado, así nuestro futuro será moldeado por nuestro presente.
La autorrealización significa que hemos estado conscientemente conectados con nuestra fuente de ser. Una vez que hacemos esa conexión, entonces nada puede salir mal...
El mal nunca puede sobrevivir, aunque por un tiempo pueda parecer que triunfa. Solo es cuestión de nuestra resistencia y paciencia.
Aunque el todo visible ha salido de ese Todo Invisible, sin embargo el Todo permanece inalterado.
Después de abandonar sus cuerpos, quienes han matado al Yo van a los mundos de los Asuras, cubiertos por una ignorancia cegadora.
No hay un mapa que pueda mostrarte cómo saltar. El mapa para esto está en algún lugar de nuestra propia imaginación.