Swami Paramananda
Swami Paramananda Citas sobre Dios
El Más Allá no brilla para quienes carecen del poder de discernimiento y se dejan llevar fácilmente por el encanto de los objetos pasajeros. Como los niños se sienten tentados por los juguetes, así ellos se sienten tentados por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos, esas cosas parecen ser las únicas realidades. Al estar así apegados a lo perecedero, caen muchas veces bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando un hombre puede identificarse con su naturaleza imperecedera, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.
Los Sabios le dieron al Supremo el nombre A-U-M, que sirve como raíz de todo lenguaje. La primera letra «A» es el sonido-madre, el sonido natural que emite toda criatura cuando se abre la garganta, y no puede hacerse ningún sonido sin abrir la garganta. La última letra «M», pronunciada al cerrar los labios, termina toda articulación. Al llevar el sonido desde la garganta hasta los labios, pasa por el sonido «U». Por lo tanto, estos tres sonidos cubren todo el campo del sonido articulado posible. Su combinación se llama Akshara o palabra imperecedera, el Sonido-Brahman o Palabra de Dios, porque es el nombre más universal que puede darse al Supremo.
Quien percibe el Ser en todas partes nunca se encoge ante nada, porque por su conciencia superior se siente unido con toda la vida. Cuando un hombre ve a Dios en todos los seres y a todos los seres en Dios, y también a Dios que habita en su propio Alma, ¿cómo podría odiar a cualquier ser vivo? La tristeza y el engaño descansan en la creencia en la diversidad, que conduce a la competencia y a todas las formas de egoísmo. Con el reconocimiento de la unidad, el sentido de la diversidad desaparece y se elimina la causa de la miseria.
¿Quién puede conocer mejor a Dios que yo mismo, ya que Él reside en mi corazón y es la esencia misma de mi ser? Esa debería ser la actitud de quien busca.