L’aiguille aimantée pointe toujours vers le nord ; c’est pourquoi le navire ne perd pas sa direction. Tant que le cœur de l’homme est tourné vers Dieu, il ne peut pas se perdre dans l’océan de la mondanité.
Prenons l’exemple de l’océan infini. Il n’y a aucune limite à son eau. Supposons qu’un pot y soit plongé : il y a de l’eau à l’intérieur comme à l’extérieur du pot. Le jnani voit qu’à l’intérieur comme à l’extérieur, il n’y a rien que le Paramatman. Alors, qu’est-ce que ce pot ? C’est « la conscience du moi ». C’est parce qu’il y a le pot que l’eau semble divisée en deux parties ; à cause du pot, tu sembles percevoir un dedans et un dehors. On ressent cela tant que ce pot de « moi » existe. Quand le « moi » disparaît, ce qui reste ne peut être décrit en mots.
Un océan de félicité peut pleuvoir du ciel, mais si tu ne tends qu’une petite timbale, c’est tout ce que tu reçois.