Supponi che la scorsa notte abbiamo mangiato un delizioso dolce, come il payasam (un meraviglioso dolce indiano fatto di latte, riso e zucchero). Poiché era così buono e piacevole, eravamo molto felici. Ma se ci avessero servito un piatto insipido, senza zucchero né spezie, non lo avremmo trovato così delizioso e non saremmo stati felici. Il jnani, invece, è felice qualunque sia il sapore. Il jnani non si preoccupa del gusto del cibo. Il jnani mangia qualcosa, e non è né felice né infelice. Questa è la differenza. Nel nostro caso, sperimentiamo tutto secondo i nostri “mi piace” e “non mi piace”, secondo il nostro senso di essere agenti; siamo attaccati ai sensi. Il jnani ha le stesse papille gustative, ma senza attaccamento al sapore.
Anche se le gopi avevano obbedito, avevano ancora molti dubbi. Come poteva dividersi il fiume se ciò che dicevano non era vero? In effetti, la risposta è che era tutto una questione di “fare”. Se la tua mente dice: “L’ho fatto io”, devi ricevere il risultato della tua azione. Ma ricordati: è cruciale capire che il “fare” nasce dall’interno, non dicendolo con la bocca. Se si ha lo stato di conoscenza per cui ogni lavoro è fatto dal corpo e dai sensi, si è liberi dalle conseguenze.
Questo è lo stato del saggio: vedere senza guardare; mangiare senza assaporare; toccare senza sentire. I sensi lavorano, ma non c’è attaccamento ad essi.