Non esiste soltanto la psiche: essa è l’esistenza stessa. È un pregiudizio quasi assurdo pensare che l’esistenza possa essere soltanto fisica… Potremmo dire, al contrario, che l’esistenza fisica è una semplice deduzione, perché conosciamo la materia solo nella misura in cui percepiamo immagini psichiche mediate dai sensi.
Quando si parla di risveglio, si intende la dis-ipnosi; tornare ai propri sensi. Ma naturalmente, per farlo, devi uscire dalla tua mente.
L’ispirazione è un sottile fiume di luminosità che scaturisce da una conoscenza vasta ed eterna; supera la ragione in modo più perfetto di quanto la ragione superi la conoscenza dei sensi.
Ricorda: non sei così miserabile come ti sei fatto credere. Anche tu sei Dio, e coltivare questa consapevolezza costante dentro di te ti aiuterà a evitare false attaccamenti, a non identificarti con il tuo corpo, la mente e i sensi. Perciò devi dirti: “Corpo, mente e sensi sono miei, ma non sono io, perché io sono quella fiamma eterna che non è soggetta a cambiamento, morte e decadimento”. Questa consapevolezza dovrebbe essere sempre con te.
Uscire dalla mente una volta al giorno è tremendamente importante, perché uscendo dalla mente torni ai sensi. E se resti nella mente per tutto il tempo, sei troppo razionale: in altre parole, sei come un ponte molto rigido che, non avendo elasticità, verrà abbattuto dal primo uragano.
Supponi che la scorsa notte abbiamo mangiato un delizioso dolce, come il payasam (un meraviglioso dolce indiano fatto di latte, riso e zucchero). Poiché era così buono e piacevole, eravamo molto felici. Ma se ci avessero servito un piatto insipido, senza zucchero né spezie, non lo avremmo trovato così delizioso e non saremmo stati felici. Il jnani, invece, è felice qualunque sia il sapore. Il jnani non si preoccupa del gusto del cibo. Il jnani mangia qualcosa, e non è né felice né infelice. Questa è la differenza. Nel nostro caso, sperimentiamo tutto secondo i nostri “mi piace” e “non mi piace”, secondo il nostro senso di essere agenti; siamo attaccati ai sensi. Il jnani ha le stesse papille gustative, ma senza attaccamento al sapore.
La mente deve diventare serva dell’intelletto, non schiava dei sensi. Deve discernere e distaccarsi dal corpo. Come il frutto di tamarindo maturo, che si allenta dentro il guscio, deve restare senza attaccamento a quel guscio—questa dimora chiamata corpo.
Il Signore ha nomi diversi secondo le sue diverse attività. Per esempio, il suo nome è Madhusudana perché ha ucciso il demone chiamato Madhu; il suo nome è Govinda perché dà gioia alle mucche e ai sensi.
Uscire dalla mente almeno una volta al giorno è immensamente importante. Uscendo dalla mente, torni ai tuoi sensi.
Anche se le gopi avevano obbedito, avevano ancora molti dubbi. Come poteva dividersi il fiume se ciò che dicevano non era vero? In effetti, la risposta è che era tutto una questione di “fare”. Se la tua mente dice: “L’ho fatto io”, devi ricevere il risultato della tua azione. Ma ricordati: è cruciale capire che il “fare” nasce dall’interno, non dicendolo con la bocca. Se si ha lo stato di conoscenza per cui ogni lavoro è fatto dal corpo e dai sensi, si è liberi dalle conseguenze.
Le cose possono dare piacere alla mente e ai sensi, ma solo l’amore può dare piacere al cuore. E in definitiva è ciò che cerchiamo.
Quando i sensi ti disturbano, ricorda i saggi Narayana e Nara. Sono i maestri supremi sui sensi, davanti ai quali Indra dovette chinare il capo con vergogna.
Chi non si è allontanato dalla cattiva condotta, i cui sensi non sono dominati, che non è tranquillo e la cui mente non riposa, non potrà mai raggiungere questo Atman nemmeno tramite la conoscenza.
Sii quieto nella tua mente, quieto nei tuoi sensi, e anche quieto nel tuo corpo. Poi, quando tutto questo è quieto, non fare nulla. In quello stato la verità si rivelerà a te.
Soffriamo di un’allucinazione: una sensazione falsa e distorta della nostra stessa esistenza come organismi viventi. La maggior parte di noi sente che “io stesso” sia un centro separato di sentire e agire, che vive dentro e delimitato dal corpo fisico—un centro che “affronta” un mondo “esterno” di persone e cose, entrando in contatto tramite i sensi con un universo alieno e strano.
Quando la lingua si solleva, i sensi si placano.
Tutti noi abbiamo bisogno di uscire dalla nostra mente almeno una volta al giorno. Quando usciamo dalla mente, torniamo rapidamente ai sensi.
Come il respiro calma la mente, le nostre energie si liberano dal legame con i sensi e si piegano verso l’interno.
Il saggio dovrebbe trattenere i sensi come la gru e compiere il proprio scopo con la giusta conoscenza del proprio posto, del tempo e delle proprie capacità.
Meditare la Conoscenza e la Beatitudine Eterna, e avrai anche beatitudine. La Beatitudine, infatti, è eterna; solo che è coperta e oscurata dall’ignoranza. Più diminuisce il tuo attaccamento ai sensi, più cresce il tuo amore verso Dio.
Puoi conquistare tutto il mondo, l’universo; ma se non riesci a conquistare la tua mente e i tuoi sensi, sei sconfitto nella vita.
La consapevolezza di sé è la tua consapevolezza del mondo, che vivi attraverso i cinque sensi (suono, tatto, vista, gusto e olfatto). Presta attenzione alle tue impressioni sensoriali e sii consapevole di quei cinque modi con cui il mondo ti giunge.
Definire significa limitare, tracciare confini, confrontare e contrapporre; per questo l’universo, il tutto, sembra sfuggire alla definizione… Proprio come nessuno, con la mente sana, cercherebbe le notizie del mattino in un dizionario, nessuno dovrebbe usare parlare e pensare per scoprire ciò che non può essere detto o pensato.
Il tentatore domina l’uomo pigro e indeciso che si sofferma sul lato attraente delle cose, senza governare i sensi e senza freni nel cibo, come il vento che supera un albero marcio. Ma il tentatore non può dominare l’uomo che dimora sul lato sgradevole delle cose, padrone dei sensi, moderato nel mangiare, risoluto e pieno di fede—come il vento non può muovere una roccia di montagna.
Lo stato meditativo è il più alto stato dell’esistenza. Finché c’è desiderio, non può nascere una vera felicità. È solo lo studio contemplativo, come di un testimone, degli oggetti che ci porta vero godimento e felicità. L’animale trova la sua felicità nei sensi, l’uomo nell’intelletto, e il dio nella contemplazione spirituale. È solo per l’anima che ha raggiunto questo stato contemplativo che il mondo diventa davvero bello. Per chi non desidera nulla e non si mescola ad essi, le molteplici trasformazioni della natura sono un unico panorama di bellezza e sublimità.