Swami Annamalai
Swami Annamalai Citazioni
Se riesci a rinunciare alla dualità, resta soltanto il Brahman, e tu sai di essere quel Brahman; ma per rendere continua questa scoperta è richiesta una meditazione continua. Non assegnare periodi di tempo a questo. Non considerarlo qualcosa che fai quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questa meditazione deve essere continua. Fallo mentre mangi, cammini e perfino mentre parli. Deve continuare sempre.
Ricorda che nulla di ciò che accade nella mente è “tu” e nessuna parte di ciò che accade è affare tuo. Non devi preoccuparti dei pensieri che sorgono dentro di te. È sufficiente ricordare che i pensieri non sono te.
Per fare progressi sul sentiero spirituale, bisogna mantenere l’attenzione sul Sé.
Allo stesso modo, la mente è solo un’area di oscurità auto-inflitta, in cui la luce del Sé è stata deliberatamente chiusa.
Se hai difficoltà con l’entusiasmo per la sadhana, dì semplicemente a te stesso: «Potrei essere morto in sette giorni». Lascia andare tutte le cose che fingi importanti nella tua vita quotidiana e concentrati sul Sé, ventiquattro ore al giorno. Fallo e vedi cosa accade.
In ogni momento hai una sola scelta reale: essere consapevole del Sé oppure identificarti con il corpo e con la mente.
Quando il rifiuto delle attività mentali diventa continuo e automatico, comincerai a fare l’esperienza del Sé.
L’inchiesta sul Sé deve essere fatta continuamente. Non funziona se la consideri un’attività a tempo parziale.
Sadhana è un campo di battaglia. Devi essere vigile. Non accogliere credenze sbagliate e non identificarti con i pensieri che arrivano e ti portano dolore e sofferenza. Ma se queste cose iniziano ad accaderti, reagisci affermando: “Io sono il Sé; io sono il Sé; io sono il Sé”. Queste affermazioni indeboliranno il potere delle frecce “io sono il corpo” e, col tempo, ti corazzano così bene che i pensieri “io sono il corpo” che ti si presentano non avranno più la forza di toccarti, influenzarti o farti soffrire.
Una forte determinazione a perseguire l’indagine in questo modo dissolverà ogni dubbio. Ponendo domande come “Chi sono io?” e meditando costantemente, si giunge alla chiarezza dell’essere. Finché i vasana continueranno a esistere, saliranno e copriranno la realtà, oscurando la consapevolezza di essa. Ogni volta che diventi consapevole di loro, chiedi: “A chi vengono?” Questa indagine continua ti stabilirà nel tuo stesso Sé e non avrai più altri problemi. Quando sai che il serpente della mente non è mai esistito, quando sai che il laccio della realtà è ciò che esiste soltanto, allora dubbi e paure non ti disturberanno più.
Entra profondamente in questa sensazione dell’“io”. Sii consapevole di essa con tanta forza e intensità che nessun altro pensiero abbia l’energia per sorgere e distrarti. Se mantieni a lungo e con forza questa sensazione dell’“io”, il falso “io” svanirà, lasciando soltanto la consapevolezza ininterrotta del reale, l’“io” immanente—la stessa coscienza.
In una vera fortezza, gli occupanti hanno bisogno di un rifornimento continuo di cibo e acqua per resistere durante un assedio. Quando le scorte finiscono, gli occupanti devono arrendersi o morire. Nella fortezza della mente, gli occupanti—cioè i pensieri—hanno bisogno di un pensatore che faccia attenzione a loro e li assecondi.
Se chi pensa trattiene la propria attenzione dai pensieri che sorgono o li sfida prima che abbiano la possibilità di svilupparsi, quei pensieri moriranno di fame. Tu li sfidi chiedendoti ripetutamente: «Chi sono io? Chi è la persona che ha questi pensieri?». Perché la sfida sia efficace, devi farla prima che il pensiero nascente abbia avuto il tempo di trasformarsi in un flusso di pensieri.
La mente e il corpo sono entrambi inerti. Qualunque energia o pace tu possa sperimentare può venire soltanto dal Sé. Lascia cadere l’identificazione con il corpo. Queste esperienze ti rendono troppo consapevole del corpo. Sii soltanto consapevole del Sé e cerca di prestare al corpo la minor attenzione possibile. Il Sé è energia pura, potere puro. Aggrappati a questo.
Quando chiudi la mente in questo modo, sfida ogni pensiero che emerge, mentre appare, chiedendo: «Da dove vieni?» oppure «Chi è la persona che sta avendo questo pensiero?». Se riesci a farlo continuamente, con piena attenzione, nuovi pensieri appariranno per un istante e poi scompariranno.
Quando dico: «Meditate sul Sé», vi chiedo di essere il Sé, non di pensarci. Siate consapevoli di ciò che resta quando i pensieri si fermano. Siate consapevoli della coscienza che è l’origine di tutti i vostri pensieri. Siate quella coscienza.
Bhagavan disse che dovremmo applicare queste stesse tattiche alla mente. Come farlo? Chiudi gli ingressi e le uscite della mente senza reagire ai pensieri che sorgono o alle impressioni dei sensi. Non lasciare che nuove idee, giudizi, simpatie, antipatie, ecc. entrino nella mente; e non lasciare che i pensieri che sorgono crescano e sfuggano alla tua attenzione.
I pensieri che vanno e vengono non sei tu. Qualunque cosa venga e vada non sei tu. La tua realtà è pace. Se non lo dimentichi, sarà abbastanza.
L’attenzione continua viene solo con una lunga pratica. Se sei davvero vigile, ogni pensiero si dissolverà nel momento stesso in cui appare. Ma per raggiungere questo livello di distacco devi non avere alcun attaccamento. Se anche solo ti interessa un pensiero particolare, ti sfuggirà dall’attenzione, si collegherà ad altri pensieri e prenderà possesso della tua mente per alcuni secondi. Questo accade più facilmente se sei abituato a reagire emotivamente a quel pensiero.
Non c’è nulla di male nel guardare il ritratto di Bhagavan. È una pratica molto buona. Ma non devi distoglierti dall’obiettivo principale, che è stabilirti come coscienza. Non attaccarti agli stati di beatitudine né dare loro priorità rispetto alla ricerca del Sé.
Il tuo bisogno ultimo è stabilirti nella pace immutabile del Sé. Per farlo devi rinunciare a ogni pensiero.
Se puoi mantenere questa conoscenza «Io sono il Sé» in ogni momento, non è necessaria alcuna altra pratica.
Devi mantenere viva l’indagine: «A chi sta accadendo questo?» continuamente. Se hai difficoltà, ricordati: «Questo sta accadendo soltanto in superficie nella mia mente. Io non sono questa mente, né i pensieri che vagano». Poi torna all’indagine: «Chi sono io?».
Questa resa avviene soltanto quando il pensiero «io» smette di identificarsi con i pensieri che sorgono. Finché ci saranno pensieri vaganti che attirano o sfuggono alla tua attenzione, il pensiero «io» dirigerà sempre la sua attenzione verso l’esterno, non verso l’interno. Lo scopo dell’inchiesta sul Sé è far sì che il pensiero «io» si muova verso l’interno, verso il Sé. Questo accade automaticamente non appena smetti di essere interessato a qualunque dei pensieri che sorgono.
Ci sono così tanti pensieri nella mente. Pensiero dopo pensiero dopo pensiero. Ma c’è un pensiero che è continuo, anche se per lo più è subcosciente: «Io sono il corpo». È il filo su cui si infilano tutti gli altri pensieri. Una volta che ci identifichiamo col corpo pensando questo pensiero, la maya segue. E segue anche il fatto che, se smettiamo di identificarci col corpo, la maya non ci influenzerà più.