Bodhidharma Citacoes
Para encontrar um Buddha, basta ver a sua própria natureza.
Buddhas se movem livremente através do nascimento e da morte, aparecendo e desaparecendo quando querem.
Para encontrar o Buda, você precisa ver a sua natureza. Quem vê a sua natureza é um Buda. Se você não vê a sua natureza, invocar Budas, recitar sutras, fazer oferendas e manter preceitos são todos inúteis. Invocar Budas resulta em bom karma; recitar sutras resulta em boa memória; manter preceitos resulta em bom renascimento; fazer oferendas resulta em bênçãos futuras — mas não em um Buda.
A menos que você veja a sua natureza, não deve sair criticando a bondade dos outros. Não há vantagem em enganar a si mesmo. Bem e mal são distintos. Causa e efeito são claros. Mas os tolos não acreditam e caem direto num inferno de escuridão sem fim, sem nem saber. O que os impede de acreditar é o peso do seu carma. Eles são como pessoas cegas que não acreditam que exista luz. Mesmo que você explique, elas ainda não acreditam, porque estão cegas. Como poderiam distinguir a luz?
Outros ainda cometem toda sorte de maldades, afirmando que o karma não existe. Erroneamente sustentam que, como tudo é vazio, cometer o mal não é errado. Essas pessoas caem num inferno de escuridão sem fim, sem esperança de libertação. Os sábios não têm tal concepção.
Se a sua mente é pura, todos os reinos de buddha são puros.
Mas, quando você começa a trilhar o Caminho, sua consciência não estará focada. É provável que você veja todo tipo de cenas estranhas, como sonhos. Porém, você não deve duvidar de que todas essas cenas vêm da sua própria mente e de lugar nenhum mais.
Mas as pessoas iludidas não percebem que a própria mente delas é o Buda. Elas continuam procurando fora.
Adorar significa reverência e humildade. Significa reverenciar teu verdadeiro eu e humilhar as ilusões. Se tu consegues apagar desejos maus e abrigar bons pensamentos, mesmo que nada se mostre, isso é adoração. Essa forma é sua forma real.
Uma pessoa desperta é aquela que encontra liberdade tanto na boa fortuna quanto na má.
Aqueles que adoram não sabem, e aqueles que sabem não adoram.
Se você sabe que tudo vem da mente, não se apegue. Uma vez apegado, você não percebe. Mas quando você vê a sua própria natureza, todo o Cânon se torna tão simples quanto prosa. São milhares de sutras e shastras que, no fim, equivalem a uma mente clara. A compreensão vem no meio da frase. Para que servem doutrinas? A Verdade última está além das palavras. Doutrinas são palavras. Elas não são o Caminho. O Caminho é sem palavras. Palavras são ilusões… Não se prenda às aparências, e você atravessará todas as barreiras…
Nem deuses nem homens podem prever quando um ato mau dará frutos.
Se você usa a mente para procurar um Buda, você não verá o Buda.
Todos conhecem o Caminho, mas poucos realmente o percorrem.
Se você vê a sua natureza, não precisa ler sutras nem invocar buddhas. Erudição e conhecimento não são apenas inúteis — eles também obscurecem sua consciência. Doutrinas servem apenas para apontar para a mente. Uma vez que você vê a sua mente, por que prestar atenção às doutrinas?
Não se envolver na ignorância é sabedoria.
Ter um corpo é sofrer. Alguém com corpo conhece a paz? Aqueles que compreendem isso se desprendem de tudo o que existe e param de imaginar ou buscar qualquer coisa. Os sutras dizem: “Buscar é sofrer. Buscar nada é bem-aventurança.” Quando você busca nada, está no Caminho.
A essência do Caminho é desapego.
Muitos caminhos levam ao Caminho, mas basicamente há apenas dois: razão e prática.
A essência do Caminho é o desapego. E o objetivo daqueles que o praticam é a liberdade das aparências.
A verdadeira natureza-búdica não tem forma. E o pó da aflição não tem forma.
Mas esta mente não está em algum lugar fora do corpo material dos quatro elementos. Sem essa mente não podemos nos mover. O corpo não tem consciência. Como uma planta ou uma pedra, o corpo não tem natureza. Então, como ele se move? É a mente que se move.
O Dharma é a verdade de que todas as naturezas são puras.
Mortais libertam Budas, e Budas libertam mortais.
