Enquanto você não se tornar simples como uma criança, não receberá a iluminação divina. Esqueça todo o conhecimento mundano que você adquiriu e torne-se como uma criança; então receberá a sabedoria divina.
O homem comum diz, em sua ignorância: “Minha religião é a única religião, minha religião é a melhor”. Mas quando o coração dele é iluminado pelo verdadeiro conhecimento, ele sabe que, acima de todas as batalhas entre seitas e sectários, preside a única bênção — indivisível, eterna e onipresente.
Como uma corda: quando queimada, ela mantém sua forma, mas não pode mais servir para amarrar; assim é o ego, que é queimado pelo fogo do Conhecimento supremo.
Quando um vaso não é cozido e se quebra, o oleiro pode usar o barro para fazer um novo; mas quando um vaso já foi cozido e se quebra, ele não pode fazer o mesmo. Assim, quando uma pessoa morre num estado de ignorância, ela renasce; mas quando se torna bem cozida no fogo do verdadeiro conhecimento e morre como um homem perfeito, ela não renasce.
Ninguém alcança conhecimento divino enquanto não se livrar do orgulho. A água não permanece no topo de um monte; mas, para as terras baixas, ela flui em torrentes de todos os lados.
Medite sobre o Conhecimento e a Bem-aventurança Eterna, e também você terá bem-aventurança. A Bem-aventurança, de fato, é eterna; apenas está coberta e obscurecida pela ignorância. Quanto menor for o seu apego aos sentidos, maior será o seu amor por Deus.
A sabedoria conduz à unidade; a ignorância conduz à separação. Enquanto Deus parecer estar fora e distante, há ignorância. Mas quando Deus é realizado dentro, isso é verdadeiro conhecimento.
O caminho do amor é tão verdadeiro quanto o caminho do conhecimento. Todos os caminhos, no fim, levam à mesma Verdade. Mas, enquanto Deus mantiver em nós o sentimento de ego, é mais fácil seguir o caminho do amor.
Os antigos rishis alcançaram o Conhecimento de Brahman. Não se pode ter isso enquanto houver o menor traço de mundanidade. Quão árduo foi o trabalho dos rishis! Logo cedo, eles saíam do eremitério e passavam o dia inteiro na solidão, meditando em Brahman. À noite, voltavam ao eremitério e comiam um pouco de fruta ou raízes. Mantinham a mente afastada dos objetos da visão, audição, tato e de outras coisas de natureza mundana. Só assim realizavam Brahman como sua própria consciência interior.
Aquele conhecimento que purifica apenas a mente e o coração é o verdadeiro Conhecimento; o resto é apenas negação do Conhecimento.
Não seja de mente pequena. Não ore a Deus pedindo abóboras e morangas, quando você deveria pedir amor puro e conhecimento puro para nascer dentro de cada coração.
Brahman está além da mente e da fala, além da concentração e da meditação, além do conhecedor, do conhecido e do conhecimento; além até mesmo da concepção do real e do irreal. Em suma, Ele está além de toda relatividade.
Muitas pessoas pensam que não podem ter conhecimento ou compreensão de Deus sem ler livros. Mas ouvir é melhor do que ler, e ver é melhor do que ouvir. Ouvir falar de Benares é diferente de ler sobre isso; mas ver Benares é diferente tanto de ouvir quanto de ler.
O conhecimento leva à unidade; a ignorância leva à diversidade.
Somente dois tipos de pessoas podem alcançar o autoconhecimento: aquelas que não estão de modo algum sobrecarregadas com aprendizado—isto é, cujas mentes não estão superlotadas com pensamentos emprestados de outros; e aquelas que, após estudar todos os textos sagrados e as ciências, chegaram a perceber que não sabem nada.
Se você primeiro se fortalece com o verdadeiro conhecimento do Si mesmo Universal e depois vive no meio da riqueza e da vida mundana, certamente elas não o afetarão de modo algum.