Se você estudar os escritos dos místicos, sempre encontrará neles coisas que parecem paradoxos, como no Zen, especialmente.
Zen é realmente extraordinariamente simples, desde que você não tente ser esperto com isso nem fique rodeando o assunto! Zen é simplesmente a sensação e a compreensão clara... de que, por trás da multiplicidade de eventos e criaturas neste universo, existe apenas uma energia — e ela aparece como você, e tudo é ela. A prática do Zen é compreender essa única energia para “sentir isso nos ossos”.
No Zen, a pobreza é voluntária e é considerada não tanto como pobreza, mas como simplicidade, liberdade e ausência de desordem.
Essencialmente, Satori é uma experiência súbita, e muitas vezes é descrito como um “virar” da mente — como um par de balanças que se inverte de repente quando uma quantidade suficiente de material é colocada em uma das bandejas para desequilibrar o peso na outra. Por isso, é uma experiência que geralmente ocorre após um longo e concentrado esforço para descobrir o significado do Zen.
Embora, de modo profundamente “inconsequente”, a experiência do Zen tenha consequências, no sentido de que pode ser aplicada em qualquer direção, em qualquer atividade humana concebível; e, onde quer que seja aplicada, ela empresta ao trabalho uma qualidade inconfundível.
Zen é um caminho de libertação; não se ocupa em descobrir o que é bom ou mau, vantajoso ou desvantajoso, mas o que é.
Mas a transformação da consciência empreendida no Taoísmo e no Zen é mais parecida com corrigir uma percepção falha ou curar uma doença. Não é um processo de aquisição de aprender mais e mais fatos ou desenvolver habilidades cada vez maiores; é, antes, um desaprender de hábitos e opiniões erradas. Como Lao-tzu disse: “O estudioso ganha a cada dia, mas o taoísta perde a cada dia.”
Na vida, assim como na arte, o Zen nunca desperdiça energia parando para explicar; ele apenas indica.
O Zen é uma libertação do tempo. Pois, se abrirmos os olhos e enxergarmos com clareza, fica óbvio que não existe outro tempo além deste instante, e que passado e futuro são abstrações sem realidade concreta.
Isso é o que o Zen chama de desapego: não é estar sem emoção ou sentimento, mas ser alguém em quem o sentimento não fica grudado nem bloqueado; e através de quem as experiências do mundo passam como reflexos de pássaros voando sobre a água.
A vida do Zen começa, portanto, num desencanto com a busca de metas que não existem de verdade: o bem sem o mal, a gratificação de um eu que não passa de uma ideia, e o amanhã que nunca chega.
Zen... não confunde espiritualidade com pensar em Deus enquanto se descasca batatas. A espiritualidade do Zen é simplesmente descascar as batatas.
O ponto inteiro do Zen é suspender as regras que colocamos sobre as coisas e ver o mundo como ele é.
Eu estava conversando com um mestre Zen outro dia, e ele disse: “Você será meu discípulo.” Eu olhei para ele e respondi: “Quem foi o mestre de Buda?” Por um instante ele me olhou de um jeito muito estranho e então explodiu em risos, me entregando um pedaço de trevo.
Em certo sentido, Zen é sentir a vida, em vez de sentir algo sobre a vida.
O verdadeiro Zen dos antigos mestres chineses era wu-shih, ou “sem complicação”.
Ficar preso a ideias e palavras sobre o Zen é, como dizem os mestres antigos, cheirar a Zen.
Isso é perda de tempo. Se você realmente entende Zen... você pode usar qualquer livro. Você poderia usar a Bíblia. Poderia usar Alice no País das Maravilhas. Poderia usar o dicionário, porque... o som da chuva não precisa de tradução.