Swami Paramananda
Swami Paramananda Citacoes
Somente aquele que tem uma compreensão coordenada do visível e do invisível, da matéria e do espírito, da atividade e daquilo que está por trás da atividade, vence a Natureza e, assim, supera a morte.
Tornamo-nos nosso próprio inimigo quando somos colocados fora do equilíbrio pela raiva, pelo ódio, pela tristeza ou por qualquer outra emoção intensa. Por um tempo, ficamos obcecados por algo estranho.
Enquanto nossas ações forem baseadas em um descontentamento interior, elas reforçarão, a longo prazo, exatamente os sentimentos de descontentamento que tentamos evitar.
A verdadeira meditação nos dá, por assim dizer, asas para voar a um reino mais alto e, assim, nos desprende das amarras terrestres.
Aquele que não se afastou da conduta má, cujos sentidos não são controlados, que não é sereno, cuja mente não está em repouso, jamais alcançará este Atman nem mesmo pelo conhecimento.
A ideia de recompensa e punição também nasce desta lei. O que semeamos, colhemos. Não pode ser de outro modo. [...] Se uma pessoa passa toda a vida pensando no mal e praticando o mal, então é inútil procurar felicidade no futuro; porque o futuro não é questão de acaso, mas segue como reação da nossa ação presente. [...] Contudo, nunca devemos perder de vista que todas essas ideias de recompensa e punição existem no reino da relatividade ou da finitude. Nenhuma alma pode ser condenada eternamente por causa de atos finitos de maldade; pois causa e efeito devem sempre ser iguais. Assim, vemos pelo nosso senso comum que a teoria da perdição eterna e do céu eterno é impossível e ilógica, já que nenhuma ação finita pode produzir um resultado infinito. Portanto, segundo o Vedanta, o objetivo da humanidade não é nem prazer nem dor temporais, mas Mukti — liberdade absoluta; e cada alma caminha, consciente ou inconscientemente, em direção a esse objetivo por meio das várias experiências da vida e da morte.
O Além não brilha para aqueles que carecem do poder de discernir e se deixam levar facilmente pelo encanto dos objetos passageiros. Como crianças são tentadas por brinquedos, assim elas são tentadas pelo prazer, pelo poder, pelo nome e pela fama. Para elas, isso parece ser a única realidade. Presas a coisas perecíveis, caem muitas vezes sob o domínio da morte. Há uma parte de nós que deve morrer; há outra parte que nunca morre. Quando um homem consegue identificar-se com a sua natureza imortal — que é una com Deus — então ele vence a morte.
As crianças (os ignorantes) perseguem prazeres externos; assim, caem na armadilha ampla e disseminada da morte. Mas os sábios, conhecendo a natureza da imortalidade, não buscam o permanente entre as coisas passageiras.
Enquanto o homem for dominado pela escuridão da ignorância, ele é escravo da Natureza e deve aceitar tudo o que vier como fruto de seus pensamentos e de suas ações. Quando ele se desvia para o caminho da irrealidade, os Sábios declaram que ele destrói a si mesmo; pois aquele que se apega ao corpo perecível e o considera seu verdadeiro Si deve experimentar a morte muitas vezes.
Quem é rico no conhecimento do Si mesmo não cobiça poder ou posses externas.
Até que nossa mente seja retirada das variadas distrações e agitações dos assuntos mundanos, não podemos entrar no espírito do estudo religioso mais elevado.
Os Sábios deram ao Supremo o nome A-U-M, que é a raiz de toda linguagem. A primeira letra, “A”, é o som-mãe, o som natural emitido por toda criatura quando a garganta se abre, e nenhum som pode ser feito sem abrir a garganta. A última letra, “M”, pronunciada ao fechar os lábios, encerra toda articulação. Assim, quando se leva o som da garganta aos lábios, ele passa pelo som “U”. Portanto, esses três sons cobrem todo o campo do som articulado possível. A sua combinação é chamada de Akshara, a palavra imperecível, o Som-Brahman ou Palavra-Deus, porque é o nome mais universal que pode ser dado ao Supremo.
Nossas mentes precisam meditar sobre algum objeto. Conforme ele pensa, um homem pode criar uma atmosfera de brilho, exuberância e leveza; e isso traz alegria. Ou pode carregar consigo a tristeza. É uma questão de hábito do pensamento. Devemos construir nossa própria vida por meio dos nossos pensamentos. Há muitas maneiras de fazer isso. Arte, música, até trabalho manual — tudo pode amadurecer a alma.
Além dos sentidos estão os objetos; além dos objetos está a mente; além da mente está o intelecto; além do intelecto está o grande Atman.
Olhem para aqueles que viveram antes e olhem para aqueles que vivem agora. Como o grão, o mortal decai; e como o grão, novamente brota (renasce).
Aquele que vê todos os seres em seu Si e seu Si em todos os seres nunca sofre; pois, quando vê todas as criaturas dentro do seu verdadeiro Si, ciúme, tristeza e ódio desaparecem.
Você não pode despertar um homem que finge estar dormindo.
Aquele que percebe o Si em toda parte não se encolhe diante de nada, porque, por meio de sua consciência mais elevada, sente-se unido a toda a vida. Quando um homem vê Deus em todos os seres e todos os seres em Deus, e também Deus habitando em sua própria Alma, como poderia odiar qualquer criatura viva? Luto e ilusão repousam na crença na diversidade, que leva à competição e a todas as formas de egoísmo. Com a realização da unidade, o senso de diversidade desaparece e a causa da miséria é removida.
Há cem e um nervos do coração. Um deles penetra o centro da cabeça. Subindo por ele, alcança-se a imortalidade. O outro (os cem caminhos nervosos) leva, ao partir, a mundos diferentes.
Os hindus não culpam uma Providência invisível por todo o sofrimento deste mundo; antes, explicam-no pela lei natural de causa e efeito. Se um homem nasce afortunado ou miserável, deve haver alguma razão; e, se não pudermos encontrar a causa nesta vida, ela deve ter ocorrido em uma existência anterior, pois nenhum efeito é possível sem causa. Todo bem que nos acontece é o que conquistamos com nosso próprio esforço; e todo mal que existe é resultado de nossos erros passados. Além disso, como o nosso presente foi moldado pelo passado, assim o nosso futuro será moldado pelo presente.
A autorrealização significa que fomos conscientemente conectados à nossa fonte de ser. Uma vez feita essa conexão, nada pode dar errado...
O mal nunca pode sobreviver, embora por algum tempo pareça triunfar. É apenas uma questão de nossa resistência e paciência.
Embora o todo visível tenha saído daquele Todo Invisível, o Todo permanece inalterado.
Depois de deixar seus corpos, aqueles que mataram o Si vão para os mundos dos Asuras, cobertos por ignorância que cega.
Não há mapa que possa te mostrar como saltar. O mapa para isso está em algum lugar dentro da nossa própria imaginação.