Насколько мы хотим служить — настолько постепенно, сообразно нашей искренности, мы устраняем все страдания.
Боязнь боли и страдания или отсутствие её — боль и страдание всё равно придут каждому. Почему бы не держать ум сосредоточенным на том, куда мы хотим идти?
Самая страшная трагедия в том, что неконтролируемый ум крадёт у нас сознание Кришны — и это начало, суть всех страданий.
Страдание души — это быть без Кришны.
Никогда не было тюрьмы, построенной человеком, из которой люди не научились бы выходить. Но какую тюрьму создал Кришна… без стен, без охраны — и всё же, хотя все страдают в этом мире, никто не хочет выйти.
На самом деле, когда твоё сердце болит от того, что ты видишь страдание других, это пробуждает подлинное духовное экстазное состояние. Почему? Потому что так угодно Кришне, и мы разделяем дух любви Кришны в настроении служения.
Человек Бога подобен океану: его не волнуют реки, которые впадают в него. Полнота мира, которую он переживает внутри, так велика, что проблемы мира, с которыми ему приходится иметь дело, и страдания, через которые ему приходится проходить, кажутся ничтожными по сравнению с этим. Но если у тебя нет Бога, то это страдание становится всем и всем твоей жизни.
По мере того как мы развиваем более глубокое самосознание, мы учимся признавать страдание, не отождествляясь с ним. В конце концов мы даже выходим за его пределы.