Swami Annamalai
Swami Annamalai Tsytaty
Якщо ти можеш відмовитися від дуальності, залишається лише Брахман, і ти знаєш себе як цього Брахмана, але для того, щоб це відкриття стало безперервним, потрібна медитація. Не виділяй для цього періоди часу. Не розглядай це як щось, що ти робиш, коли сидиш із заплющеними очима. Ця медитація має бути безперервною. Роби це під час їжі, ходьби і навіть розмови. Це має тривати весь час.
Пам'ятайте, що ніщо, що відбувається в розумі, не є 'вами', і жодне з цього не є вашою справою. Вам не потрібно турбуватися про думки, що виникають у вас. Досить, якщо ви пам'ятатимете, що думки — це не ви.
Щоб просуватися духовним шляхом, треба тримати увагу на Самості.
Так само розум — це лише зона темряви, створена самим собою, де світло Самості навмисно відсунуто геть.
Якщо тобі важко з ентузіазмом до сádхани, просто скажи собі: «Можливо, я помру за сім днів». Відпусти все, що ти удаєш важливим у своєму щоденному житті, і натомість зосередься на Самості протягом двадцяти чотирьох годин на добу. Зроби це — і подивишся, що станеться.
У кожен момент у вас є лише один реальний вибір: усвідомлювати Себе чи ототожнюватися з тілом і розумом.
Коли відмова від ментальної діяльності стає безперервною та автоматичною, ви почнете мати досвід Себе.
Самопізнання треба здійснювати безперервно. Воно не працює, якщо вважати його справою на частковий час.
Садхана — це поле битви. Ви повинні бути пильними. Не приймайте хибних переконань і не ототожнюйте себе з думками, що приходять, які завдадуть вам болю та страждань. Але якщо ці речі починають траплятися з вами, дайте відсіч, стверджуючи: «Я — Дух; я — Дух; я — Дух». Ці твердження зменшать силу стріл «Я — тіло» і зрештою загартують вас настільки успішно, що думки «Я — тіло», що приходять до вас, більше не матимуть сили торкнутися вас, вплинути на вас або змусити вас страждати.
Сильна рішучість продовжувати дослідження таким чином розчинить усі сумніви. Ставлячи питання «Хто я?» і постійно медитуючи, людина приходить до ясності буття. Доки васани продовжують існувати, вони будуть підніматися і покривати реальність, затемнюючи її усвідомлення. Так часто, як ви їх усвідомлюєте, запитуйте: «До кого вони приходять?» Це безперервне дослідження утвердить вас у вашому Я, і у вас більше не буде проблем. Коли ви знаєте, що змія розуму ніколи не існувала, коли ви знаєте, що мотузка реальності — це все, що існує, сумніви та страхи більше не турбуватимуть вас.
Зануртеся глибоко в це відчуття «Я». Усвідомлюйте його настільки сильно і настільки інтенсивно, щоб жодні інші думки не мали енергії виникати і відволікати вас. Якщо ви будете утримувати це відчуття «Я» достатньо довго і достатньо сильно, фальшиве «Я» зникне, залишаючи лише неперервне усвідомлення реального, присутнього «Я», самої свідомості.
У справжній фортеці мешканці потребують безперервного запасу їжі та води, щоб витримати облогу. Коли запаси вичерпуються, мешканці мусять здатися або померти. У фортеці розуму мешканці, тобто думки, потребують мислителя, який би звертав на них увагу і бавився ними.
Якщо мислитель утримує свою увагу від висхідних думок або ставить їх під сумнів до того, як вони матимуть шанс розвинутися, думки помруть від голоду. Ти ставиш їх під сумнів, повторно запитуючи себе: 'Хто я? Хто ця людина, яка має ці думки?' Щоб виклик був ефективним, ти повинен зробити його до того, як висхідна думка матиме шанс розвинутися в потік думок.
Наш розум і тіло є інертними. Будь-яка енергія чи спокій, які ви відчуваєте, можуть надходити лише від Я. Відмовтеся від ототожнення з тілом. Ці переживання роблять вас надто свідомими свого тіла. Просто усвідомлюйте Я і намагайтеся якомога менше звертати уваги на тіло. Я — чиста енергія, чиста сила. Тримайтеся цього.
Коли ти так «закриваєш» розум, кидай виклик кожній думці, що виникає, запитуючи: «Звідки ти прийшла?» або «Хто та людина, яка має цю думку?» Якщо ти зможеш робити це безперервно, з повною уважністю, нові думки з’являтимуться на мить і зникатимуть.
Коли я кажу: 'Медитуй на Себе', я прошу тебе бути Себе, а не думати про це. Усвідомлюй те, що залишається, коли думки припиняються. Усвідомлюй свідомість, яка є початком усіх твоїх думок. Будь цією свідомістю.
Бхаґаван сказав, що ми повинні застосовувати ті ж тактики до розуму. Як це зробити? Запечатати входи та виходи розуму, не реагуючи на виникаючі думки чи відчуття. Не дозволяйте новим ідеям, судженням, симпатіям, антипатіям тощо входити в розум, і не дозволяйте виникаючим думкам розквітати і вислизати від вашої уваги.
Думки, що приходять і відходять, — не ти. Усе, що приходить і відходить, — не ти. Твоя реальність — мир. Якщо ти не забудеш про це, цього буде достатньо.
Безперервна уважність приходить лише з тривалою практикою. Якщо ти справді уважний, кожна думка розчиняється в ту мить, коли з’являється. Але щоб досягти такого рівня відсторонення, не можна мати жодних прив’язаностей. Якщо в тебе є хоч найменший інтерес до якоїсь думки, вона вислизне з твоєї уважності, з’єднається з іншими думками й заволодіє твоїм розумом на кілька секунд. Це станеться легше, якщо ти звик емоційно реагувати на певну думку.
Немає нічого поганого в тому, щоб дивитися на зображення Бхагавана. Це дуже хороша практика. Але ви не повинні відхилятися від своєї головної мети – утвердження себе як свідомості. Не прив'язуйтеся до станів блаженства і не надавайте їм пріоритету перед пошуком Себе.
Ваша кінцева потреба – утвердитися в незмінному спокої Себе. Для цього ви повинні відмовитися від усіх думок.
Якщо ти можеш триматися цього знання «Я — Самість» у всі часи, то більше не потрібні жодні практики.
Треба постійно тримати запитання: «З ким це відбувається?» Якщо тобі важко, нагадуй собі: «Це просто відбувається на поверхні мого розуму. Я не цей розум і не блукаючі думки». А тоді повертайся до дослідження: «Хто я?».
Це зречення станеться лише тоді, коли «думка-Я» перестане ототожнюватися з думками, що піднімаються. Поки ще є випадкові думки, які притягують або оминають твою увагу, «думка-Я» завжди спрямовуватиме свою увагу назовні — а не всередину. Мета самопізнання — змусити «думку-Я» рухатися всередину, до Самості. Це станеться автоматично, щойно ти перестанеш цікавитися будь-якою з думок, що піднімаються.
У розумі так багато думок. Думка за думкою за думкою. Але є одна думка, що триває безперервно, хоч здебільшого вона підсвідома: «Я — тіло». Саме на цій нитці нанизуються всі інші думки. Щойно ми ототожнюємо себе з тілом, думаючи цю думку, майя слідує за цим. І так само: якщо ми перестаємо ототожнювати себе з тілом, майя більше не впливатиме на нас.