Swami Annamalai

Swami Annamalai

Індійський духовний вчитель.

Шанований духовний вчитель з Південної Індії, який втілював недвоїсту мудрість, наголошуючи на безпосередньому досвіді, а не інтелектуальному вивченні. Його вчення, що ґрунтуються на філософії Адвайта Веданти, часто зосереджувалися на самодослідженні та мовчазній медитації. Його проповіді та практичні поради допомогли багатьом шукачам пробудитися до суті чистої свідомості та внутрішнього миру. Його пам'ятають за простоту, смиренність та глибоке осяяння.

Swami Annamalai Tsytaty pro розум

  • Пам'ятайте, що ніщо, що відбувається в розумі, не є 'вами', і жодне з цього не є вашою справою. Вам не потрібно турбуватися про думки, що виникають у вас. Досить, якщо ви пам'ятатимете, що думки — це не ви.
  • Так само розум — це лише зона темряви, створена самим собою, де світло Самості навмисно відсунуто геть.
  • У кожен момент у вас є лише один реальний вибір: усвідомлювати Себе чи ототожнюватися з тілом і розумом.
  • Сильна рішучість продовжувати дослідження таким чином розчинить усі сумніви. Ставлячи питання «Хто я?» і постійно медитуючи, людина приходить до ясності буття. Доки васани продовжують існувати, вони будуть підніматися і покривати реальність, затемнюючи її усвідомлення. Так часто, як ви їх усвідомлюєте, запитуйте: «До кого вони приходять?» Це безперервне дослідження утвердить вас у вашому Я, і у вас більше не буде проблем. Коли ви знаєте, що змія розуму ніколи не існувала, коли ви знаєте, що мотузка реальності — це все, що існує, сумніви та страхи більше не турбуватимуть вас.
  • У справжній фортеці мешканці потребують безперервного запасу їжі та води, щоб витримати облогу. Коли запаси вичерпуються, мешканці мусять здатися або померти. У фортеці розуму мешканці, тобто думки, потребують мислителя, який би звертав на них увагу і бавився ними.
  • Наш розум і тіло є інертними. Будь-яка енергія чи спокій, які ви відчуваєте, можуть надходити лише від Я. Відмовтеся від ототожнення з тілом. Ці переживання роблять вас надто свідомими свого тіла. Просто усвідомлюйте Я і намагайтеся якомога менше звертати уваги на тіло. Я — чиста енергія, чиста сила. Тримайтеся цього.
  • Коли ти так «закриваєш» розум, кидай виклик кожній думці, що виникає, запитуючи: «Звідки ти прийшла?» або «Хто та людина, яка має цю думку?» Якщо ти зможеш робити це безперервно, з повною уважністю, нові думки з’являтимуться на мить і зникатимуть.
  • Бхаґаван сказав, що ми повинні застосовувати ті ж тактики до розуму. Як це зробити? Запечатати входи та виходи розуму, не реагуючи на виникаючі думки чи відчуття. Не дозволяйте новим ідеям, судженням, симпатіям, антипатіям тощо входити в розум, і не дозволяйте виникаючим думкам розквітати і вислизати від вашої уваги.
  • Безперервна уважність приходить лише з тривалою практикою. Якщо ти справді уважний, кожна думка розчиняється в ту мить, коли з’являється. Але щоб досягти такого рівня відсторонення, не можна мати жодних прив’язаностей. Якщо в тебе є хоч найменший інтерес до якоїсь думки, вона вислизне з твоєї уважності, з’єднається з іншими думками й заволодіє твоїм розумом на кілька секунд. Це станеться легше, якщо ти звик емоційно реагувати на певну думку.
  • Треба постійно тримати запитання: «З ким це відбувається?» Якщо тобі важко, нагадуй собі: «Це просто відбувається на поверхні мого розуму. Я не цей розум і не блукаючі думки». А тоді повертайся до дослідження: «Хто я?».
  • У розумі так багато думок. Думка за думкою за думкою. Але є одна думка, що триває безперервно, хоч здебільшого вона підсвідома: «Я — тіло». Саме на цій нитці нанизуються всі інші думки. Щойно ми ототожнюємо себе з тілом, думаючи цю думку, майя слідує за цим. І так само: якщо ми перестаємо ототожнювати себе з тілом, майя більше не впливатиме на нас.
  • Однак якщо ти послабиш пильність навіть на кілька секунд і дозволиш новим думкам вирватися та розвиватися без спротиву, облога зніметься, а розум поверне собі частину або й усю колишню силу.
  • Розум — це лише сукупність думок і мислитель, який їх думає. Мислитель — це 'Я'-думка, первісна думка, яка виникає з Себе перед усіма іншими, яка ототожнюється з усіма іншими думками і говорить: 'Я — це тіло'. Коли ти викоріниш усі думки, окрім самого мислителя, шляхом безперервного дослідження або відмови надавати їм будь-якої уваги, 'Я'-думка занурюється в Серце і здається, залишаючи поза собою лише усвідомлення свідомості.
  • Якщо ви зможете витримати облогу достатньо довго, настане час, коли більше не виникатимуть думки; або якщо вони виникатимуть, вони будуть лише швидкоплинними, не відволікаючими образами на периферії свідомості. У цьому стані бездумності ви почнете відчувати себе як свідомість, а не як розум чи тіло.