Swami Annamalai
Swami Annamalai Zitate
Wenn du die Dualität aufgeben kannst, bleibt allein Brahman, und du weißt dich als dieses Brahman. Doch um diese Entdeckung fortwährend zu machen, ist beständige Meditation nötig. Setze dafür keine Zeitabschnitte. Betrachte es nicht als etwas, das du tust, wenn du sitzt und die Augen schließt. Diese Meditation muss fortlaufend sein. Tue sie beim Essen, beim Gehen und sogar beim Sprechen. Sie muss die ganze Zeit weitergehen.
Erinnere dich: Nichts von dem, was im Geist geschieht, ist „du“, und keines davon ist deine Sache. Du musst dich nicht um die Gedanken sorgen, die in dir aufsteigen. Es genügt, dass du dich daran erinnerst: Die Gedanken sind nicht du.
Wer auf dem spirituellen Weg vorankommen will, muss seine Aufmerksamkeit auf das Selbst richten.
Ebenso ist der Geist nur ein selbstverursachter Bereich der Dunkelheit, in dem das Licht des Selbst absichtlich ausgeschlossen wurde.
Wenn du Schwierigkeiten mit deiner Begeisterung für Sadhana hast, sag dir einfach: „Ich könnte in sieben Tagen tot sein.“ Lass alles los, was du in deinem täglichen Leben für wichtig hältst, und richte stattdessen für vierundzwanzig Stunden am Tag den Blick auf das Selbst. Tu es – und sieh, was geschieht.
In jedem Augenblick hast du nur eine einzige echte Wahl: das Selbst bewusst zu sein oder dich mit dem Körper und dem Geist zu identifizieren.
Wenn die Zurückweisung geistiger Tätigkeiten beständig und automatisch wird, wirst du beginnen, die Erfahrung des Selbst zu machen.
Selbst-Erforschung muss fortlaufend getan werden. Sie funktioniert nicht, wenn du sie als eine Tätigkeit nebenbei betrachtest.
Sadhana ist ein Schlachtfeld. Du musst wachsam sein. Nimm keine falschen Überzeugungen in Empfang und identifiziere dich nicht mit den kommenden Gedanken, die dir Schmerz und Leiden bringen. Doch wenn diese Dinge beginnen, dir zu begegnen, wehre dich, indem du bekräftigst: „Ich bin das Selbst; ich bin das Selbst; ich bin das Selbst;“. Diese Bekenntnisse schwächen die Kraft der Pfeile „Ich bin der Körper“ – und schließlich panzernd sie dich so erfolgreich, dass die „Ich bin der Körper“-Gedanken, die dir begegnen, nicht mehr die Macht haben, dich zu berühren, dich zu beeinflussen oder dich leiden zu lassen.
Ein starker Entschluss, auf diese Weise zu forschen, löst alle Zweifel auf. Indem man fragt: „Wer bin ich?“ und beständig meditiert, gelangt man zur Klarheit des Seins. Solange vasanas weiter existieren, werden sie aufsteigen und die Wirklichkeit bedecken—sie verdecken das Gewahrsein von ihr. So oft du ihrer gewahr wirst, frage: „Von wem kommen sie?“ Diese fortlaufende Untersuchung wird dich in deinem eigenen Selbst verankern, und du wirst keine weiteren Probleme haben. Wenn du weißt, dass die Schlange des Geistes nie existierte, wenn du weißt, dass das Seil der Wirklichkeit das Einzige ist, was existiert, dann werden dich keine Zweifel und keine Ängste mehr beunruhigen.
Geh tief in dieses Gefühl von „Ich“. Werde ihm so stark und so intensiv gewahr, dass keine anderen Gedanken die Kraft haben, aufzusteigen und dich abzulenken. Wenn du dieses Gefühl von „Ich“ lange genug und stark genug hältst, wird das falsche „Ich“ verschwinden—und zurück bleibt nur das ungebrochene Gewahrsein des wahren, immanenten „Ich“, des Bewusstseins selbst.
In einer echten Festung brauchen die Bewohner eine fortlaufende Zufuhr von Nahrung und Wasser, um während einer Belagerung durchzuhalten. Wenn die Vorräte ausgehen, müssen sie sich ergeben oder sterben. In der Festung des Geistes brauchen die Bewohner – die Gedanken – einen Denker, der ihnen Aufmerksamkeit schenkt und sie pflegt.
Wenn der Denker seine Aufmerksamkeit von aufsteigenden Gedanken fernhält oder sie herausfordert, bevor sie sich entwickeln können, werden diese Gedanken alle vor Hunger sterben. Du stellst sie herausfordernd, indem du dich wiederholt fragst: „Wer bin ich? Wer ist die Person, die diese Gedanken hat?“ Damit die Herausforderung wirksam ist, musst du sie stellen, bevor der aufsteigende Gedanke die Chance hatte, sich zu einem Strom von Gedanken zu entwickeln.
Geist und Körper sind beide träge. Jede Energie oder Ruhe, die du erlebst, kann nur aus dem Selbst kommen. Löse dich von der Identifikation mit dem Körper. Diese Erfahrungen machen dich zu sehr körperbewusst. Sei einfach des Selbst gewahr und schenke dem Körper so wenig Aufmerksamkeit wie möglich. Das Selbst ist reine Energie, reine Kraft. Halte daran fest.
Wenn du den Geist auf diese Weise abgedichtet hast, fordere jeden aufkommenden Gedanken heraus, während er erscheint, indem du fragst: „Woher kommst du?“ oder „Wer ist die Person, die diesen Gedanken hat?“ Wenn du das fortlaufend und mit voller Aufmerksamkeit tun kannst, werden im Augenblick neue Gedanken auftauchen und dann wieder verschwinden.
Wenn ich sage: „Meditier über das Selbst“, dann bitte ich dich, das Selbst zu sein, nicht darüber nachzudenken. Werde dir dessen bewusst, was bleibt, wenn die Gedanken aufhören. Werde dir der Bewusstheit bewusst, die der Ursprung all deiner Gedanken ist. Werde diese Bewusstheit.
Bhagavan sagte, wir sollten diese gleichen Taktiken auf den Geist anwenden. Wie geht man dabei vor? Verschließe die Eingänge und Ausgänge des Geistes, indem du nicht auf aufsteigende Gedanken oder Sinneseindrücke reagierst. Lass keine neuen Ideen, Urteile, Vorlieben, Abneigungen usw. in den Geist eintreten – und lass auch aufsteigende Gedanken nicht gedeihen und deiner Aufmerksamkeit entkommen.
Die Gedanken, die kommen und gehen, sind nicht du. Was kommt und geht, ist nicht du. Deine Wirklichkeit ist Frieden. Wenn du das nicht vergisst, wird das schon genügen.
Ständige Achtsamkeit kommt nur durch langes Üben. Wenn du wirklich wachsam bist, wird jeder Gedanke sich im selben Augenblick auflösen, in dem er erscheint. Doch um zu dieser Ebene der Entkoppelung zu gelangen, darfst du keinerlei Anhaftungen haben. Wenn du auch nur das geringste Interesse an einem bestimmten Gedanken hast, wird er deiner Achtsamkeit entgehen, sich mit anderen Gedanken verbinden und für ein paar Sekunden die Herrschaft über deinen Geist übernehmen. Das wird leichter geschehen, wenn du daran gewöhnt bist, emotional auf einen bestimmten Gedanken zu reagieren.
Es ist nichts Falsches daran, das Bild von Bhagavan anzusehen. Das ist eine sehr gute Praxis. Aber du solltest dich nicht von deinem Hauptziel ablenken lassen: dich als Bewusstsein zu verankern. Lass dich nicht an Zustände großer Wonne binden und gib ihnen nicht den Vorrang vor der Suche nach dem Selbst.
Dein letztes Bedürfnis ist, dich in dem unveränderlichen Frieden des Selbst zu verankern. Dafür musst du alle Gedanken aufgeben.
Wenn du diese Erkenntnis „Ich bin das Selbst“ jederzeit festhalten kannst, ist keine weitere Übung nötig.
Du musst die Untersuchung fortsetzen: „Wem geschieht das?“ — die ganze Zeit. Wenn du Schwierigkeiten hast, erinnere dich: „Das geschieht nur an der Oberfläche meines Geistes. Ich bin nicht dieser Geist und nicht die umherirrenden Gedanken.“ Dann geh zurück zur Untersuchung: „Wer bin ich?“.
Diese Hingabe geschieht nur, wenn der „Ich“-Gedanke aufhört, sich mit aufsteigenden Gedanken zu identifizieren. Solange noch flüchtige Gedanken da sind, die deine Aufmerksamkeit anziehen oder ihr ausweichen, wird der „Ich“-Gedanke seine Aufmerksamkeit stets nach außen richten statt nach innen. Der Zweck der Selbst-Erforschung ist, den „Ich“-Gedanken nach innen zu bewegen – hin zum Selbst. Das geschieht automatisch, sobald du aufhörst, dich für irgendeinen deiner aufsteigenden Gedanken zu interessieren.
Es gibt so viele Gedanken im Geist. Gedanke auf Gedanke auf Gedanke. Aber da ist ein Gedanke, der beständig ist, obwohl er meist unterbewusst ist: „Ich bin der Körper.“ An diesem Faden werden alle anderen Gedanken aufgereiht. Sobald wir uns durch diesen Gedanken mit dem Körper identifizieren, folgt Maya. Und ebenso folgt: Wenn wir aufhören, uns mit dem Körper zu identifizieren, wird Maya uns nicht mehr beeinflussen.