Wenn du die Schriften der Mystiker studierst, wirst du darin immer Dinge finden, die wie Paradoxien erscheinen – wie im Zen, besonders.
Zen ist wirklich außerordentlich einfach—solange man nicht versucht, dabei niedlich zu sein oder um den heißen Brei herumzureden! Zen ist einfach das Empfinden und das klare Verstehen… dass hinter der Vielheit der Ereignisse und Geschöpfe in diesem Universum nur eine einzige Energie steht—und dass sie sich als du zeigt und dass alles sie ist. Die Praxis des Zen besteht darin, diese eine Energie zu verstehen, sodass man sie „in den Knochen spürt“.
Im Zen ist Armut freiwillig und wird nicht wirklich als Armut betrachtet, sondern eher als Schlichtheit, Freiheit und Unaufgeräumtheit.
Wesentlich ist: Satori ist eine plötzliche Erfahrung. Oft wird es beschrieben als ein „Umschlagen“ des Geistes – ähnlich wie eine Waage plötzlich kippt, wenn genügend Material in eine Schale gegeben wurde, um das Gewicht in der anderen zu überwiegen. Daher ist es eine Erfahrung, die gewöhnlich nach langer, konzentrierter Anstrengung geschieht, um den Sinn des Zen zu entdecken.
Obwohl die Zen-Erfahrung zutiefst „unbedeutend“ erscheint, hat sie doch Folgen: Sie lässt sich in jede Richtung anwenden, in jede denkbare menschliche Tätigkeit. Und überall, wo sie so angewandt wird, verleiht sie der Arbeit eine unverkennbare Qualität.
Zen ist ein Weg der Befreiung. Er beschäftigt sich nicht damit, herauszufinden, was gut oder schlecht oder vorteilhaft ist, sondern was ist.
Doch die Bewusstseinsverwandlung, die im Taoismus und im Zen unternommen wird, ist eher wie die Korrektur fehlerhafter Wahrnehmung oder das Heilen einer Krankheit. Es ist kein erwerbender Lernprozess von immer mehr Fakten oder immer größeren Fähigkeiten, sondern eher ein Verlernen falscher Gewohnheiten und Meinungen. Wie Lao-tzu sagte: „Der Gelehrte gewinnt jeden Tag, aber der Taoist verliert jeden Tag.“
Im Leben wie in der Kunst verschwendet Zen niemals Energie damit, zu erklären; es weist nur hin.
Zen ist eine Befreiung von der Zeit. Denn wenn wir die Augen öffnen und klar sehen, wird es offensichtlich: Es gibt keine andere Zeit als diesen Augenblick, und die Vergangenheit und die Zukunft sind Abstraktionen ohne konkrete Wirklichkeit.
Das meint Zen mit Losgelöstsein: nicht ohne Gefühl oder Empfinden zu sein, sondern eins zu sein, in dem das Gefühl nicht klebrig oder blockiert ist—und durch den die Erfahrungen der Welt hindurchziehen wie die Spiegelungen von Vögeln, die über Wasser fliegen.
Das Leben des Zen beginnt daher in einer Enttäuschung über die Jagd nach Zielen, die es in Wahrheit nicht gibt: das Gute ohne das Schlechte, die Befriedigung eines Selbst, das nur eine Idee ist, und der nächste Tag, der nie kommt.
Zen… verwechselt Spiritualität nicht mit dem Nachdenken über Gott, während man Kartoffeln schält. Zen-Spiritualität ist einfach: Kartoffeln schälen.
Der ganze Sinn des Zen ist, die Regeln auszusetzen, die wir den Dingen übergestülpt haben, und die Welt zu sehen, wie sie ist.
Ich sprach neulich mit einem Zen-Meister, und er sagte: „Du sollst mein Schüler sein.“ Ich sah ihn an und fragte: „Wer war Buddhas Lehrer?“ Er blickte mich einen Moment lang sehr seltsam an, dann brach er in Gelächter aus und gab mir ein Stück Klee.
In gewissem Sinn ist Zen: das Leben fühlen, statt etwas über das Leben zu fühlen.
Der wahre Zen der alten chinesischen Meister war wu-shih – oder „ohne Aufhebens“.
In Ideen und Worten über Zen verstrickt zu bleiben, ist—wie die alten Meister sagen—„nach Zen zu stinken“.
Das ist Zeitverschwendung. Wenn du den Zen wirklich verstehst … kannst du jedes Buch benutzen. Du könntest die Bibel nehmen. Du könntest „Alice im Wunderland“ nehmen. Du könntest das Wörterbuch nehmen – denn … das Geräusch des Regens braucht keine Übersetzung.