Zen ist keine ausgefallene, besondere Kunst des Lebens. Unsere Lehre ist einfach: zu leben—immer in der Wirklichkeit, im exakten Sinn. Unser Weg ist, unseren Einsatz Moment für Moment zu leisten.
Wenn du die Schriften der Mystiker studierst, wirst du darin immer Dinge finden, die wie Paradoxien erscheinen – wie im Zen, besonders.
Zen ist überall… aber für dich ist Zen genau hier.
Wenn deine Kreativität aus deiner Stille kommt – aus deinem Zen, aus deinen Meditationen – dann ist sie echt, ursprünglich. Wenn sie nur als Beschäftigung entsteht, weil du dich verloren fühlst und nichts zu tun hast – wie ein langer Urlaub, und dann fängst du an, irgendetwas zu tun … Dann kommt das nicht aus deiner Stille, sondern aus deinem verrückten Geist.
Wenn du Zen studieren willst, dann vergiss all deine früheren Vorstellungen und übe einfach zazen—und sieh, welche Art von Erfahrung du in deiner Praxis hast. Das ist Natürlichkeit.
Das Geheimnis des Soto Zen besteht nur in zwei Worten: nicht immer so…. Auf Japanisch sind es zwei Worte, auf Englisch drei. Das ist das Geheimnis unserer Praxis.
Zen ist wirklich außerordentlich einfach—solange man nicht versucht, dabei niedlich zu sein oder um den heißen Brei herumzureden! Zen ist einfach das Empfinden und das klare Verstehen… dass hinter der Vielheit der Ereignisse und Geschöpfe in diesem Universum nur eine einzige Energie steht—und dass sie sich als du zeigt und dass alles sie ist. Die Praxis des Zen besteht darin, diese eine Energie zu verstehen, sodass man sie „in den Knochen spürt“.
Im Zen ist Armut freiwillig und wird nicht wirklich als Armut betrachtet, sondern eher als Schlichtheit, Freiheit und Unaufgeräumtheit.
Zen ist keine Art von Aufregung, sondern Konzentration auf unseren gewöhnlichen alltäglichen Ablauf.
Wesentlich ist: Satori ist eine plötzliche Erfahrung. Oft wird es beschrieben als ein „Umschlagen“ des Geistes – ähnlich wie eine Waage plötzlich kippt, wenn genügend Material in eine Schale gegeben wurde, um das Gewicht in der anderen zu überwiegen. Daher ist es eine Erfahrung, die gewöhnlich nach langer, konzentrierter Anstrengung geschieht, um den Sinn des Zen zu entdecken.
Obwohl die Zen-Erfahrung zutiefst „unbedeutend“ erscheint, hat sie doch Folgen: Sie lässt sich in jede Richtung anwenden, in jede denkbare menschliche Tätigkeit. Und überall, wo sie so angewandt wird, verleiht sie der Arbeit eine unverkennbare Qualität.
Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Untersuchung—„Wer bin ich?“—wird während der gesamten Zen-Praxis benötigt. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten; bereit, anzunehmen, zu zweifeln und offen zu sein für alle Möglichkeiten. Es ist eine Art Geist, die Dinge so sehen kann, wie sie sind, und die Schritt für Schritt und im selben Augenblick die ursprüngliche Natur von allem verwirklicht.
Zen ist ein Weg der Befreiung. Er beschäftigt sich nicht damit, herauszufinden, was gut oder schlecht oder vorteilhaft ist, sondern was ist.
Wer sich körperlich vollkommen still hinsetzt, braucht normalerweise mehr Zeit, um den wahren Weg des Zen zu erlangen.
Nicht an irgendetwas zu denken, ist Zen. Wenn du das einmal weißt, ist Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen—alles, was du tust—Zen. Zu wissen, dass der Geist leer ist, heißt: den Buddha sehen… Den Geist auf die Wirklichkeit anwenden, ist Verblendung. Den Geist nicht benutzen, um nach Wirklichkeit zu suchen, ist Gewahrsein. Sich von Worten zu befreien, ist Befreiung.
Wenn du wahre Praxis verstehst, kann Bogenschießen oder jede andere Tätigkeit Zen sein. Wenn du aber nicht verstehst, wie man Bogenschießen im wahren Sinn praktiziert, dann ist es—selbst wenn du sehr hart übst—nur Technik. Sie wird dich nicht durch und durch helfen. Vielleicht triffst du das Ziel, ohne es zu versuchen, doch ohne Bogen und Pfeil kannst du nichts tun. Wenn du den Kern der Praxis verstehst, dann wird selbst ohne Bogen und Pfeil das Bogenschießen helfen. Wie man zu solcher Kraft oder Fähigkeit gelangt, geschieht nur durch rechte Praxis.
Doch die Bewusstseinsverwandlung, die im Taoismus und im Zen unternommen wird, ist eher wie die Korrektur fehlerhafter Wahrnehmung oder das Heilen einer Krankheit. Es ist kein erwerbender Lernprozess von immer mehr Fakten oder immer größeren Fähigkeiten, sondern eher ein Verlernen falscher Gewohnheiten und Meinungen. Wie Lao-tzu sagte: „Der Gelehrte gewinnt jeden Tag, aber der Taoist verliert jeden Tag.“
Im Leben wie in der Kunst verschwendet Zen niemals Energie damit, zu erklären; es weist nur hin.
Zen ist eine Befreiung von der Zeit. Denn wenn wir die Augen öffnen und klar sehen, wird es offensichtlich: Es gibt keine andere Zeit als diesen Augenblick, und die Vergangenheit und die Zukunft sind Abstraktionen ohne konkrete Wirklichkeit.
Das meint Zen mit Losgelöstsein: nicht ohne Gefühl oder Empfinden zu sein, sondern eins zu sein, in dem das Gefühl nicht klebrig oder blockiert ist—und durch den die Erfahrungen der Welt hindurchziehen wie die Spiegelungen von Vögeln, die über Wasser fliegen.
Zen ist allumfassend. Es verneint nie; es sagt zu nichts „Nein“. Es nimmt alles an und verwandelt es in eine höhere Wirklichkeit.
Das Leben des Zen beginnt daher in einer Enttäuschung über die Jagd nach Zielen, die es in Wahrheit nicht gibt: das Gute ohne das Schlechte, die Befriedigung eines Selbst, das nur eine Idee ist, und der nächste Tag, der nie kommt.
Man sagt, die Praxis des Zen sei schwierig. Aber da liegt ein Missverständnis über den Grund. Sie ist nicht schwierig, weil es schwer wäre, im Schneidersitz zu sitzen oder Erleuchtung zu erlangen. Sie ist schwierig, weil es schwer ist, unseren Geist rein zu halten und unsere Praxis im grundlegenden Sinn rein zu halten.
Für Zen-Schüler ist ein Unkraut ein Schatz. Mit dieser Haltung wird alles, was du tust, zu einer Kunst.
Ich habe mit mehreren Zen-Meistern gelebt – alle waren Katzen.