Zen ist keine ausgefallene, besondere Kunst des Lebens. Unsere Lehre ist einfach: zu leben—immer in der Wirklichkeit, im exakten Sinn. Unser Weg ist, unseren Einsatz Moment für Moment zu leisten.
Zen ist überall… aber für dich ist Zen genau hier.
Wenn du Zen studieren willst, dann vergiss all deine früheren Vorstellungen und übe einfach zazen—und sieh, welche Art von Erfahrung du in deiner Praxis hast. Das ist Natürlichkeit.
Das Geheimnis des Soto Zen besteht nur in zwei Worten: nicht immer so…. Auf Japanisch sind es zwei Worte, auf Englisch drei. Das ist das Geheimnis unserer Praxis.
Zen ist keine Art von Aufregung, sondern Konzentration auf unseren gewöhnlichen alltäglichen Ablauf.
Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Untersuchung—„Wer bin ich?“—wird während der gesamten Zen-Praxis benötigt. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten; bereit, anzunehmen, zu zweifeln und offen zu sein für alle Möglichkeiten. Es ist eine Art Geist, die Dinge so sehen kann, wie sie sind, und die Schritt für Schritt und im selben Augenblick die ursprüngliche Natur von allem verwirklicht.
Wer sich körperlich vollkommen still hinsetzt, braucht normalerweise mehr Zeit, um den wahren Weg des Zen zu erlangen.
Wenn du wahre Praxis verstehst, kann Bogenschießen oder jede andere Tätigkeit Zen sein. Wenn du aber nicht verstehst, wie man Bogenschießen im wahren Sinn praktiziert, dann ist es—selbst wenn du sehr hart übst—nur Technik. Sie wird dich nicht durch und durch helfen. Vielleicht triffst du das Ziel, ohne es zu versuchen, doch ohne Bogen und Pfeil kannst du nichts tun. Wenn du den Kern der Praxis verstehst, dann wird selbst ohne Bogen und Pfeil das Bogenschießen helfen. Wie man zu solcher Kraft oder Fähigkeit gelangt, geschieht nur durch rechte Praxis.
Man sagt, die Praxis des Zen sei schwierig. Aber da liegt ein Missverständnis über den Grund. Sie ist nicht schwierig, weil es schwer wäre, im Schneidersitz zu sitzen oder Erleuchtung zu erlangen. Sie ist schwierig, weil es schwer ist, unseren Geist rein zu halten und unsere Praxis im grundlegenden Sinn rein zu halten.
Für Zen-Schüler ist ein Unkraut ein Schatz. Mit dieser Haltung wird alles, was du tust, zu einer Kunst.
Es ist nicht nötig, Zen tief zu verstehen.
Das Geheimnis des Zen sind nur zwei Worte: nicht... immer... so.
Wahre Freiheit heißt: sich nicht eingeschränkt zu fühlen, wenn man dieses Zen-Gewand trägt – dieses beschwerliche formelle Gewand. Ebenso sollten wir in unserem geschäftigen Leben diese Zivilisation tragen, ohne uns von ihr stören zu lassen, ohne sie zu ignorieren, ohne von ihr gefangen zu werden.
Wabi bedeutet schlicht, karg, verarmt; einfach und funktional. Es weist über Mode und Trend hinaus. Der Geist von Wabi durchdringt alle Zen-Künste – von Kalligraphie bis Karate, von der Teezeremonie bis zum Zen-Bogenschießen.
Der wahre Zweck des Zen ist, die Dinge so zu sehen, wie sie sind; die Dinge zu beobachten, wie sie sind; und alles gehen zu lassen, wie es geht. Zen-Praxis bedeutet, unseren kleinen Geist zu öffnen.
Für Zen-Schüler ist ein Unkraut ein Schatz.
Der Zen-Weg der Kalligraphie besteht darin, auf die einfachste und direkteste Weise zu schreiben—als wärst du Anfänger. Du versuchst nicht, etwas Geschicktes oder Schönes zu machen. Du schreibst einfach mit voller Aufmerksamkeit, als würdest du entdecken, was du zum ersten Mal schreibst. Dann wird deine ganze Natur in deinem Schreiben gegenwärtig.