Supongamos que anoche comimos un postre delicioso, como payasam (un maravilloso postre indio hecho con leche, arroz y azúcar). Como estaba tan rico y era tan agradable, estábamos muy felices. Pero si nos hubieran servido un plato insípido sin azúcar ni especias, no lo habríamos encontrado tan delicioso y no habríamos sido felices. El jnani, sin embargo, es feliz sin importar cómo sepa. Un jnani no se preocupa por el sabor de la comida. El jnani come algo y no está ni feliz ni infeliz. Esa es la diferencia. En nuestro caso, experimentamos todo según nuestros gustos y aversiones, nuestro sentido de ser hacedores; estamos apegados a los sentidos. El jnani tiene las mismas papilas gustativas que nosotros, pero sin apego al sabor.
Aunque las gopis habían obedecido, todavía tenían muchas dudas. ¿Cómo se abrió el río si lo que decían no era la verdad? En efecto, la respuesta es que todo era cuestión de “autoría”. Si tu mente dice: “Yo lo hice”, debes recibir el resultado de tu acción. Pero recuerda que es crucial entender que la “autoría” viene desde dentro, no diciendo eso con la boca. Si uno tiene el estado de conocimiento de que todo trabajo lo hacen el cuerpo y los sentidos, entonces está libre de las consecuencias.
Este es el estado de un sabio: ver sin mirar; comer sin saborear; tocar sin sentir. Los sentidos están trabajando, pero no hay apego a ellos.