No solo existe la psique, sino que es la existencia misma. Es un prejuicio casi absurdo suponer que la existencia solo puede ser física... Podríamos decir, por el contrario, que la existencia física es una mera inferencia, ya que solo conocemos la materia en la medida en que percibimos imágenes psíquicas mediadas por los sentidos.
Cuando se habla de despertar, significa deshipnotización; volver a tus sentidos. Pero, por supuesto, para hacerlo, tienes que salir de tu mente.
La inspiración es un río delgado de luminosidad que salta desde un conocimiento vasto y eterno; excede a la razón con más perfección de lo que la razón excede el conocimiento de los sentidos.
Recuerda: no eres tan miserable como te has hecho. Tú también eres Dios, y cultivar esta conciencia constante dentro de ti te ayudará a evitar los apegos falsos, a no identificarte con tu cuerpo, tu mente y tus sentidos. Así que debes decirte: “Cuerpo, mente y sentidos son míos, pero no son yo, porque yo soy esa llama eterna que no está sujeta al cambio, a la muerte y a la decadencia”. Esta conciencia debe estar siempre contigo.
Salir de tu mente una vez al día es tremendamente importante, porque al salir de tu mente vuelves a tus sentidos. Y si te quedas en tu mente todo el tiempo, estás demasiado racional; en otras palabras, eres como un puente muy rígido que, al no tener flexibilidad, no será derribado por el primer huracán.
Supongamos que anoche comimos un postre delicioso, como payasam (un maravilloso postre indio hecho con leche, arroz y azúcar). Como estaba tan rico y era tan agradable, estábamos muy felices. Pero si nos hubieran servido un plato insípido sin azúcar ni especias, no lo habríamos encontrado tan delicioso y no habríamos sido felices. El jnani, sin embargo, es feliz sin importar cómo sepa. Un jnani no se preocupa por el sabor de la comida. El jnani come algo y no está ni feliz ni infeliz. Esa es la diferencia. En nuestro caso, experimentamos todo según nuestros gustos y aversiones, nuestro sentido de ser hacedores; estamos apegados a los sentidos. El jnani tiene las mismas papilas gustativas que nosotros, pero sin apego al sabor.
La mente debe convertirse en servidora del intelecto, no en esclava de los sentidos. Debe discriminar y desprenderse del cuerpo. Como el fruto de tamarindo maduro, que se suelta dentro de la cáscara, debe estar desprendido de esa cáscara, este estuche llamado cuerpo.
El Señor tiene diferentes nombres según Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Su nombre es Madhusudana porque mató al demonio del nombre Madhu; Su nombre es Govinda porque da placer a las vacas y a los sentidos.
Salir de tu mente al menos una vez al día es tremendamente importante. Al salir de tu mente, vuelves a tus sentidos.
Aunque las gopis habían obedecido, todavía tenían muchas dudas. ¿Cómo se abrió el río si lo que decían no era la verdad? En efecto, la respuesta es que todo era cuestión de “autoría”. Si tu mente dice: “Yo lo hice”, debes recibir el resultado de tu acción. Pero recuerda que es crucial entender que la “autoría” viene desde dentro, no diciendo eso con la boca. Si uno tiene el estado de conocimiento de que todo trabajo lo hacen el cuerpo y los sentidos, entonces está libre de las consecuencias.
Las cosas pueden dar placer a la mente y a los sentidos, pero solo el amor puede dar placer al corazón. Y, en última instancia, eso es lo que buscamos.
Cuando los sentidos te molesten, recuerda a los sabios Narayana y Nara. Ellos son los maestros supremos sobre los sentidos, ante quienes Indra tuvo que inclinar la cabeza con vergüenza.
Quien no se ha apartado de la mala conducta, cuyos sentidos no están dominados, que no está en calma, cuyo espíritu no está en reposo, nunca podrá alcanzar este Atman ni siquiera por medio del conocimiento.
Sé quieto en tu mente, quieto en tus sentidos, y también quieto en tu cuerpo. Entonces, cuando todo eso esté quieto, no hagas nada. En ese estado, la verdad se revelará ante ti.
Sufrimos de una alucinación: una sensación falsa y distorsionada de nuestra propia existencia como organismos vivos. La mayoría de nosotros tiene la sensación de que «yo mismo» es un centro separado de sentir y actuar, viviendo dentro y delimitado por el cuerpo físico—un centro que «se enfrenta» a un «mundo externo» de personas y cosas, y que hace contacto con ese universo, tanto ajeno como extraño, a través de los sentidos.
Cuando se levanta la lengua, los sentidos se someten.
Todos necesitamos salir de nuestra mente al menos una vez al día. Cuando salimos de nuestra mente, rápidamente volvemos a los sentidos.
Así como la respiración aquieta nuestra mente, nuestras energías quedan libres para desprenderse de los sentidos y volverse hacia adentro.
El sabio debe contener sus sentidos como la grulla y lograr su propósito con el conocimiento adecuado de su lugar, tiempo y capacidad.
Medita sobre el Conocimiento y la Bienaventuranza Eterna, y tú también tendrás bienaventuranza. La Bienaventuranza, en efecto, es eterna; solo que está cubierta y oscurecida por la ignorancia. Cuanto menos sea tu apego hacia los sentidos, más será tu amor hacia Dios.
Puedes conquistar todo el mundo, el universo, pero si no puedes conquistar tu mente y tus sentidos, estás derrotado en la vida.
La autoconciencia es tu conciencia del mundo, que experimentas a través de los cinco sentidos (sonido, tacto, vista, gusto y olfato). Presta atención a tus impresiones sensoriales y sé consciente de esas cinco formas en que el mundo llega a ti.
Definir es limitar, establecer fronteras, comparar y contrastar, y por eso el universo, el todo, parece desafiar la definición.... Así como nadie en sus cabales buscaría las noticias de la mañana en un diccionario, nadie debería usar el hablar y el pensar para averiguar lo que no puede expresarse ni pensarse.
El Tentador domina al hombre perezoso e indeciso que se queda en el lado atractivo de las cosas, sin control sobre sus sentidos y sin moderación en su comida, como el viento que vence a un árbol podrido. Pero el Tentador no puede dominar a un hombre que habita el lado desagradable de las cosas, dueño de sí en sus sentidos, moderado al comer, resuelto y lleno de fe, como el viento no puede mover un peñasco de montaña.
El estado meditativo es el estado más alto de la existencia. Mientras exista el deseo, no puede venir una felicidad real. Solo el estudio contemplativo, como de testigo, de los objetos nos trae verdadero disfrute y felicidad. El animal tiene su felicidad en los sentidos, el hombre en su intelecto y el dios en la contemplación espiritual. Solo para el alma que ha alcanzado este estado contemplativo el mundo se vuelve realmente hermoso. Para quien no desea nada y no se mezcla con ello, los múltiples cambios de la naturaleza son un solo panorama de belleza y sublimidad.