Si estudias los escritos de los místicos, siempre encontrarás en ellos cosas que parecen paradojas, como en el Zen, en particular.
El Zen es realmente extraordinariamente simple, siempre que uno no intente ponerse "lindo" con ello o ande dando rodeos. El Zen es simplemente la sensación y la comprensión clara... de que detrás de la multiplicidad de acontecimientos y criaturas en este universo hay simplemente una sola energía: y aparece como tú, y todo es eso. La práctica del Zen consiste en comprender esa energía para "sentirla en los huesos".
En Zen, la pobreza es voluntaria y se considera no tanto como pobreza, sino como sencillez, libertad y ausencia de desorden.
En esencia, Satori es una experiencia repentina, y a menudo se describe como un «volteo» de la mente, igual que un par de balanzas se voltea de golpe cuando se ha vertido suficiente material en un platillo para desequilibrar el peso del otro. Por eso, es una experiencia que generalmente ocurre después de un largo y concentrado esfuerzo por descubrir el significado del Zen.
Aunque profundamente «inconsecuente», la experiencia zen tiene consecuencias en el sentido de que puede aplicarse en cualquier dirección, en cualquier actividad humana concebible, y que dondequiera que se aplique le presta una cualidad inconfundible al trabajo.
Zen es un camino de liberación, que no se ocupa de descubrir qué es bueno o malo o ventajoso, sino de lo que es.
Pero la transformación de la conciencia emprendida en el taoísmo y el zen es más como la corrección de una percepción defectuosa o la curación de una enfermedad. No es un proceso adquisitivo de aprender cada vez más hechos o habilidades cada vez mayores, sino más bien un desaprender hábitos y opiniones erróneas. Como dijo Lao-tse: "El erudito gana cada día, pero el taoísta pierde cada día".
En la vida, así como en el arte, el Zen nunca desperdicia energía deteniéndose a explicar; solo indica.
El Zen es una liberación del tiempo. Pues si abrimos los ojos y vemos con claridad, se vuelve evidente que no hay otro tiempo que este instante, y que el pasado y el futuro son abstracciones sin ninguna realidad concreta.
Esto es lo que el Zen entiende por estar desapegado: no es estar sin emoción o sin sentir, sino ser alguien en quien el sentir no se vuelve pegajoso ni queda bloqueado, y a través de quien las experiencias del mundo pasan como reflejos de aves volando sobre el agua.
Por eso, la vida del Zen comienza con una desilusión respecto a la búsqueda de metas que en realidad no existen: el bien sin el mal, la gratificación de un yo que no es más que una idea, y el mañana que nunca llega.
Zen... no confunde la espiritualidad con pensar en Dios mientras uno está pelando papas. La espiritualidad zen es simplemente pelar las papas.
El punto entero del Zen es suspender las reglas que hemos superpuesto a las cosas y ver el mundo tal como es.
Hablaba con un maestro zen el otro día y me dijo: “Serás mi discípulo”. Lo miré y le dije: “¿Quién era el maestro de Buda?” Él me miró de una manera muy extraña por un momento y luego estalló en carcajadas y me dio un trozo de trébol.
En cierto sentido, el Zen es sentir la vida en lugar de sentir algo sobre la vida.
El verdadero Zen de los antiguos maestros chinos era wu-shih, o “sin complicaciones”.
Quedarse atrapado en ideas y palabras sobre el Zen es, como dicen los viejos maestros, apestar a Zen.
Eso es una pérdida de tiempo. Si realmente entiendes el Zen... puedes usar cualquier libro. Podrías usar la Biblia. Podrías usar Alicia en el País de las Maravillas. Podrías usar el diccionario, porque... el sonido de la lluvia no necesita traducción.