Sans niskama — c’est-à-dire sans attachement total — il n’y a aucune possibilité de se fondre en Brahma.
Quand le souffle est tranquille, c’est l’état de Kumbhaka. Quand on se voit soi-même, cela s’appelle Brahmajnana, « la Connaissance de Brahma, le Soi ultime »."
Qui est Kabir ? Il est le soleil, et il est Brahma, moi-même.
17 août 1873 — Je suis Mahapurusa. Dans le soleil, j’ai vu que moi-même je suis Brahma, le Soi ultime.
Il n’y a pas besoin de respirer en entrant ou en sortant. C’est un état bien plus heureux : la tranquillité y est ; c’est Brahma.
La Connaissance de Brahma, le Soi ultime, s’obtient par la pratique du Pranayama.
On devient Brahma quand on devient sans désir.
Brahma est Pur. Il n’est sorti de rien. En d’autres termes, Brahma est toujours Pur, et Brahma n’a jamais été goûté par qui que ce soit auparavant. (Goûter quelque chose est possible depuis l’état de dualité. Mais si l’on devient un avec Brahma, on devient Brahma lui-même. Ainsi, il n’y a aucune possibilité de goûter Brahma. Par conséquent, Brahma demeure toujours non goûté, Pur).
Le commentaire de Shankara sur le Brahma Sutra est la base de l’Advaita Vedanta, le Vedanta non-duel… « Non-duel » signifie : en dehors de vous — ce Soi réel — il n’y a aucune autre chose. Vous êtes la seule réalité qui existe. En dehors de vous, il n’y a pas de seconde chose. S’il n’y a pas deux, alors une conséquence très intéressante est que tout ce que nous voyons autour de vous doit, d’une certaine manière, être vous — et non pas séparé de vous… La conscience est non-duelle : cela signifie qu’il n’y a pas de seconde chose en dehors de la conscience… En vous, la conscience : tout l’univers est une apparence — pas une seconde chose en dehors de vous ; c’est pourquoi vous êtes cette conscience non-duelle… L’Unité au cœur, exprimée comme le multiple — alors ce que nous devons pratiquer, c’est l’harmonie du multiple.
Le soleil est Kali (la déesse Kali) ; moi-même, je suis Kali. En pensant à Kali, je deviens Kali. Maintenant, je serai le père de Kali, Brahma, le Soi ultime.
Le Vide qui est à l’intérieur du Vide s’appelle le Grand Vide, Brahma.
Je vis quatre Védas — Brahma, Vishnu et Maheswar (Seigneur Shiva) — à l’intérieur du Yoni (entre les sourcils).
Au-delà de Purusottam, l’Être suprême, il y a Brahma, le Soi ultime.
J’ai vu un Vide pur : c’est Brahma, le Soi ultime. L’esprit doit se dissoudre en Lui.
Qu’est-ce que le Vedanta ? C’est la source du savoir spirituel appelé les Upanishads… Au sens secondaire, les textes eux-mêmes sont appelés Vedanta. Au sens premier, le savoir spirituel que nous recevons des Upanishads est Vedanta… S’il est un texte associé à l’hindouisme, c’est bien la Bhagavad Gita… La Bhagavad Gita est essentiellement l’essence des enseignements des Upanishads… Ces trois-là — les Upanishads, la Bhagavad Gita, les Brahma Sutras — sont ensemble appelés le triple canon, ou la triple fondation du Vedanta.
Au-delà des cinq sens, il y a l’esprit : c’est le souffle. Au-delà de l’esprit, il y a le buddhi : c’est le bindu, ou le point (entre les sourcils). Au-delà du bindu, Brahma — le Soi ultime — est le Vide pur, sans forme.
(C’est le son, Om, ou Nada, qui aide le chercheur à dépasser le bindu et à se fondre dans l’Unité avec Brahma, le Soi ultime.)