En connaissant le Brahman, on atteint l’Immortalité ici [dans ce corps]. Il n’y a pas d’autre voie pour y parvenir.
Seul Brahman est réel ; le monde est l’apparence [de Brahman]. Et, en fin de compte, il n’y a aucune différence entre Brahman et Atman, le Soi individuel.
Celui qui connaît ce Brahman, caché dans la caverne du cœur, tranche même ici le nœud de l’ignorance.
Comme une pierre, un arbre, de la paille, du grain, un tapis, un tissu, un pot, etc., lorsqu’on les brûle, sont réduits en terre (d’où ils viennent), de même le corps et ses organes des sens, lorsqu’ils sont brûlés dans le feu de la Connaissance, deviennent Connaissance et sont absorbés dans le Brahman, comme l’obscurité dans la lumière du soleil.
Les liens du cœur sont brisés, tous les doutes sont résolus, et toutes les œuvres cessent de ne plus porter de fruit, quand on contemple Celui (Brahman) qui est à la fois le plus haut et le plus bas.
Quelle illusion, quelle tristesse, pourrait exister pour celui qui contemple l’Unité [du jiva et du Brahman] ?
Les dieux et les voyants d’autrefois qui Le connaissaient (Brahman) ont atteint une paix éternelle — et pas les autres.
Celui qui se voit en tous les êtres, grâce à sa vraie compréhension, atteint d’abord l’unité avec tout, puis réalise le Brahman éternel.
Ceux qui sont absorbés dans Brahman deviennent immortels.
Ceux qui Le connaissent (Brahman) deviennent immortels.
Après l’avoir connu (Brahman), on n’est plus souillé par les actions pécheresses.