Si tu peux renoncer à la dualité, il ne reste que Brahman ; et tu sais que tu es ce Brahman. Mais pour rendre cette découverte continue, il faut une méditation constante. Ne lui réserve pas des périodes de temps. Ne la considère pas comme quelque chose que tu fais quand tu t’assois les yeux fermés. Cette méditation doit être continue. Fais-la en mangeant, en marchant, et même en parlant. Elle doit se poursuivre tout le temps.
Élève-toi au-dessus des dualités, des opposés. Vois tout ce monde comme des bulles à la surface de l’eau. Vois les gens comme des bulles à la surface du Brahman, de l’Infini… L’eau bouillonne, s’élève. Ainsi, chacun s’élève, joue ses propres jeux, puis se dissout à nouveau dans l’Infini.
En connaissant le Brahman, on atteint l’Immortalité ici [dans ce corps]. Il n’y a pas d’autre voie pour y parvenir.
Seul Brahman est réel ; le monde est l’apparence [de Brahman]. Et, en fin de compte, il n’y a aucune différence entre Brahman et Atman, le Soi individuel.
Celui qui connaît ce Brahman, caché dans la caverne du cœur, tranche même ici le nœud de l’ignorance.
Comme une pierre, un arbre, de la paille, du grain, un tapis, un tissu, un pot, etc., lorsqu’on les brûle, sont réduits en terre (d’où ils viennent), de même le corps et ses organes des sens, lorsqu’ils sont brûlés dans le feu de la Connaissance, deviennent Connaissance et sont absorbés dans le Brahman, comme l’obscurité dans la lumière du soleil.
L’aspect impersonnel [de Dieu] (Nirakara, Nirguna) s’appelle Brahman, ou « inconnaissable » pour Herbert Spencer ; « volonté » pour Schopenhauer ; « Noumène Absolu » pour certains « substance » pour Spinoza. L’aspect personnel (Sakara) de cet Être est appelé « Ishvara » ou Allah, Hari, Jéhovah, Père des cieux, Bouddha, Siva, etc. Comme la vapeur ou la vapeur d’eau est sans forme, ainsi Dieu est sans forme dans Son état non manifesté, transcendant.
Le Soi, l’illuminateur intérieur, seul est Brahman.
Les liens du cœur sont brisés, tous les doutes sont résolus, et toutes les œuvres cessent de ne plus porter de fruit, quand on contemple Celui (Brahman) qui est à la fois le plus haut et le plus bas.
Ce qu’est Brahman ne peut être décrit. Toutes les choses du monde — les Védas, les Puranas, les Tantras, les six systèmes de philosophie — ont été souillées, comme une nourriture touchée par la langue, car elles ont été lues ou prononcées par la langue. Une seule chose n’a pas été souillée de cette manière : Brahman. Personne n’a jamais pu dire ce qu’est Brahman.
Quelle illusion, quelle tristesse, pourrait exister pour celui qui contemple l’Unité [du jiva et du Brahman] ?
Le monde est illusoire ; seul Brahman est réel. Brahman est le monde.
Ni les nombres, ni les pouvoirs, ni la richesse, ni l’instruction, ni l’éloquence, ni quoi que ce soit d’autre ne prévaudront ; mais la pureté, vivre la vie — en un mot : anubhuti, la réalisation. Qu’il y ait une douzaine de ces âmes-lions dans chaque pays : des lions qui ont rompu leurs propres chaînes, qui ont touché l’Infini, dont toute l’âme est allée vers Brahman, et qui ne se soucient ni de la richesse, ni du pouvoir, ni de la renommée — et cela suffira pour ébranler le monde.
Les Sages donnèrent au Suprême le nom A-U-M, qui se tient comme la racine de tout langage. La première lettre « A » est le son-mère : le son naturel que chaque créature émet quand la gorge s’ouvre, et aucun son ne peut être produit sans ouvrir la gorge. La dernière lettre « M », prononcée en fermant les lèvres, met fin à toute articulation. Ainsi, quand on fait passer le son de la gorge aux lèvres, il traverse le son « U ». Ces trois sons couvrent donc tout le champ des sons articulés possibles. Leur combinaison s’appelle l’Akshara, le mot impérissable, le Son-Brahman ou le Dieu-Parole, parce que c’est le nom le plus universel qui puisse être donné au Suprême.
Les dieux et les voyants d’autrefois qui Le connaissaient (Brahman) ont atteint une paix éternelle — et pas les autres.
Le Seigneur Shiva siège profondément dans le cœur de chacun. Il est Nirguna (Celui qui n’a ni forme ni attributs). Il est Nirakaar (sans forme, sans figure). Et Il est le Para-Brahman (la Conscience suprême transcendante), omniprésent. Croyez-le. C’est la Rudra Puja.
Voilà le but de la spiritualité : se réaliser comme ce Brahman… Le Vedanta dit que toi et l’autre ne sont pas séparés. Toi et l’autre, vous êtes une seule réalité.
Celui qui se voit en tous les êtres, grâce à sa vraie compréhension, atteint d’abord l’unité avec tout, puis réalise le Brahman éternel.
L’esprit pur est lui-même Brahman ; il s’ensuit donc que Brahman n’est pas autre que l’esprit du sage.
Le discernement juste est de deux sortes : analytique et synthétique. Le premier conduit des phénomènes à l’Absolu Brahman ; par le second, on sait comment l’Absolu Brahman se manifeste comme l’univers.
Les anciens rishis ont atteint la Connaissance de Brahman. On ne peut l’avoir tant qu’il reste la moindre trace de mondanité. Comme ils ont peiné ! Tôt le matin, ils quittaient l’ermitage et passaient toute la journée dans la solitude, méditant sur Brahman. Le soir, ils revenaient à l’ermitage et mangeaient un peu de fruit ou de racines. Ils tenaient leur esprit à distance des objets de la vue, de l’ouïe, du toucher et des autres choses de nature mondaine. C’est ainsi seulement qu’ils ont réalisé Brahman comme leur propre conscience intérieure.
Ceux qui sont absorbés dans Brahman deviennent immortels.
Quand tu te connais vraiment tel que tu es, tu connaîtras la réalité… Notre réalité est la Réalité ultime. Dieu est notre propre réalité. Tu es Brahman. Voilà la Réalité ultime.
Les Upanishads contiennent peut-être les enseignements vivants les plus anciens sur la spiritualité. Une spiritualité à son origine la plus authentique et la plus fraîche… L’enseignement fondamental des Upanishads est qu’il existe une réalité ultime : ce monde que nous expérimentons, et la manière dont nous nous expérimentons nous-mêmes, sont toutes des manifestations de cette réalité. Nous sommes cette réalité. Si seulement nous nous connaissions vraiment, nous réaliserions que nous sommes cette réalité absolue. Dans les Upanishads, cette réalité absolue s’appelle « Brahman ». Brahman signifie littéralement « le vaste ». C’est le mot le plus proche que le Vedanta ait pour dire Dieu.
Seul celui qui est solidement établi dans le stade du nirvikalpa samadhi est un yogi illuminé, et seul un tel yogi peut guider véritablement les autres aspirants. Un tel yogi est au-delà de l’enchaînement de l’espace, du temps et de la causalité ; il est toujours libre, car il peut demeurer dissous dans le brahman tout en revenant à la conscience ordinaire.