Ce qu’est Brahman ne peut être décrit. Toutes les choses du monde — les Védas, les Puranas, les Tantras, les six systèmes de philosophie — ont été souillées, comme une nourriture touchée par la langue, car elles ont été lues ou prononcées par la langue. Une seule chose n’a pas été souillée de cette manière : Brahman. Personne n’a jamais pu dire ce qu’est Brahman.
Le discernement juste est de deux sortes : analytique et synthétique. Le premier conduit des phénomènes à l’Absolu Brahman ; par le second, on sait comment l’Absolu Brahman se manifeste comme l’univers.
Les anciens rishis ont atteint la Connaissance de Brahman. On ne peut l’avoir tant qu’il reste la moindre trace de mondanité. Comme ils ont peiné ! Tôt le matin, ils quittaient l’ermitage et passaient toute la journée dans la solitude, méditant sur Brahman. Le soir, ils revenaient à l’ermitage et mangeaient un peu de fruit ou de racines. Ils tenaient leur esprit à distance des objets de la vue, de l’ouïe, du toucher et des autres choses de nature mondaine. C’est ainsi seulement qu’ils ont réalisé Brahman comme leur propre conscience intérieure.
Brahman est au-delà de l’esprit et de la parole, au-delà de la concentration et de la méditation, au-delà de celui qui connaît, du connu et de la connaissance ; au-delà même de la conception du réel et de l’irréel. En bref : Il est au-delà de toute relativité.
Différentes personnes invoquent [Dieu] sous différents noms : les uns comme Allah, les autres comme Dieu, et d’autres comme Krishna, Siva et Brahman. C’est comme l’eau d’un lac. Certains la boivent à un endroit et l’appellent « jal » ; d’autres à un autre endroit et l’appellent « pani » ; et d’autres encore à un troisième endroit et l’appellent « water ». Les hindous l’appellent « jal », les chrétiens « water », et les musulmans « pani ». Mais c’est la même chose.