Le service est l’expression la plus belle du cœur.
Les choses peuvent donner du plaisir à l’esprit et aux sens, mais seul l’amour peut donner du plaisir au cœur. Et, au fond, c’est cela que nous cherchons.
Si nous servons quelqu’un avec amour et affection, des bénédictions se déverseront du cœur de cette personne—sans même qu’on les demande.
En réalité, lorsque votre cœur est affligé de voir la souffrance des autres, cela éveille une extase spirituelle réelle. Pourquoi ? Parce que c’est agréable à Krishna, et que nous partageons l’esprit d’amour de Krishna dans une attitude de service.
Il ne peut y avoir de haine dans le cœur de celui qui aime Dieu.
Ce n’est pas le corps que les gens aiment, mais l’âme. Le corps est un véhicule temporaire. Sans l’âme, le corps ressemble à une voiture sans conducteur. Je vois par mes yeux, je sens par mon nez, je goûte par ma langue, j’entends par mes oreilles, je ressens par ma peau, je pense par mon cerveau, et j’aime par mon cœur. Mais qui suis-je ? Qui est le témoin, le jouisseur et le souffrant qui active mon corps ?
Parfois la rivière coule très fort, parfois elle coule très peu ; mais cela ne change rien à l’océan, car il est satisfait en lui-même de sa propre quantité d’eau. De même, lorsque notre cœur est purifié par la spiritualité, nous trouvons en nous-mêmes une joie et une extase si douces, si merveilleuses, si satisfaisantes, que les plaisirs dits de ce monde n’ont plus aucune valeur, plus aucun attrait.
L’amour de Dieu dans notre cœur n’est pas notre propriété ; il est la propriété de Srimati Radharani. Il ne peut s’éveiller que par Sa grâce. Il doit être dirigé vers Krishna. Quand il est dirigé vers Krishna, il s’étend à tout l’univers : c’est alors que tu aimes chaque partie et chaque parcelle de Krishna.
Krishna n’est orné que de l’amour de Ses dévots ; et de même, pour les dévots, leur seule parure est leur cœur rempli d’amour pour Krishna.
On peut s’asseoir en classe et entendre une philosophie théorique très belle, et avoir une grande conviction de son intelligence. C’est très bien et important. Mais, en réalité, à moins que cette conviction philosophique ne fasse naître dans le cœur un enthousiasme pour le service du Seigneur, c’est comme une décoration vide.
L’eau pure signifie que vous n’ajoutez rien, mais que vous emportez toute contamination ; de même, l’amour pur signifie que vous ne déposez pas l’amour : vous retirez toute la saleté de votre cœur. Alors vous faites l’expérience de l’amour pur de Dieu.
Dans le cœur où pousse la mauvaise herbe de la cupidité égoïste, la fleur de l’amour ne peut survivre.
Tout le monde cherche le plaisir. Mais il n’y a qu’un seul plaisir qui puisse atteindre le cœur : le plaisir d’éprouver le besoin d’aimer et de recevoir l’amour. Nous avons besoin d’amour : c’est notre nature.
Quand il y a de l’amour dans notre cœur, seul l’amour en sort.
S’il y a peu de simplicité au cœur, alors on peut atteindre la miséricorde d’une grande âme ; et cela devient le moyen même d’atteindre la perfection de la vie.
Dans la mesure où nos actions sont égoïstes, elles ne peuvent satisfaire le cœur. Un acte sans égoïsme, c’est celui où nous nous donnons réellement pour l’objet de notre amour.
L’or est le plus malléable parce qu’il oppose le moins de résistance. Si nous réduisons notre résistance dans le service de Krishna, le courant de la miséricorde de Krishna traversera facilement notre cœur.