Conoscendo il Brahman si ottiene l’Immortalità qui [in questo corpo]. Non c’è altra via per raggiungerla.
Solo Brahman è reale; il mondo è l’apparenza [di Brahman]. E, in ultima analisi, non c’è differenza tra Brahman e Atman, il Sé individuale.
Chi conosce questo Brahman, nascosto nella caverna del cuore, recide anche qui il nodo dell’ignoranza.
Come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un tessuto, una pentola e così via, quando vengono bruciati si riducono a terra (da cui provenivano), così il corpo e i suoi organi di senso, bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e vengono assorbiti nel Brahman, come l’oscurità nella luce del sole.
Le catene del cuore si spezzano, tutti i dubbi si risolvono e tutte le opere cessano di non dare frutto, quando si contempla Lui (Brahman), che è sia alto sia basso.
Che illusione, che dolore, può esserci per colui che contempla l’unità [tra jiva e Brahman]?
Gli dèi e i veggenti di un tempo che lo conoscevano (Brahman) raggiunsero una pace eterna—e non gli altri.
Colui che vede se stesso in tutte le creature, grazie alla sua vera comprensione, prima raggiunge l’unità con tutti e poi realizza il Brahman eterno.
Coloro che sono assorbiti in Brahman diventano immortali.
Coloro che conoscono Lui (Brahman) diventano immortali.
Dopo averlo conosciuto (Brahman), non si è più macchiati da azioni peccaminose.