Se riesci a rinunciare alla dualità, resta soltanto il Brahman, e tu sai di essere quel Brahman; ma per rendere continua questa scoperta è richiesta una meditazione continua. Non assegnare periodi di tempo a questo. Non considerarlo qualcosa che fai quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questa meditazione deve essere continua. Fallo mentre mangi, cammini e perfino mentre parli. Deve continuare sempre.
Sovrasta le dualità, gli opposti. Vedi questo intero mondo come bolle sulla superficie dell’acqua. Vedi le persone come bolle sulla superficie del Brahman, dell’Infinito… L’acqua sale, si solleva. Così tutti si sollevano, ognuno con i propri giochi e le proprie parti, e poi si dissolvono nell’Infinito.
Conoscendo il Brahman si ottiene l’Immortalità qui [in questo corpo]. Non c’è altra via per raggiungerla.
Solo Brahman è reale; il mondo è l’apparenza [di Brahman]. E, in ultima analisi, non c’è differenza tra Brahman e Atman, il Sé individuale.
Chi conosce questo Brahman, nascosto nella caverna del cuore, recide anche qui il nodo dell’ignoranza.
Come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un tessuto, una pentola e così via, quando vengono bruciati si riducono a terra (da cui provenivano), così il corpo e i suoi organi di senso, bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e vengono assorbiti nel Brahman, come l’oscurità nella luce del sole.
L’aspetto impersonale [di Dio] (Nirakara, Nirguna) è chiamato Brahman, o “inconoscibile” da Herbert Spencer, “volontà” da Schopenhauer, “Assoluto Noumeno” da alcuni “sostanza” da Spinoza. L’aspetto personale (Sakara) di quel Essere è chiamato “Ishvara” o Allah, Hari, Jehova, Padre nei Cieli, Buddha, Siva, ecc. Come il vapore o il vapore acqueo sono senza forma, così anche Dio è senza forma nel suo stato non manifestato o trascendente.
Il Sé, illuminatore interiore, è soltanto Brahman.
Le catene del cuore si spezzano, tutti i dubbi si risolvono e tutte le opere cessano di non dare frutto, quando si contempla Lui (Brahman), che è sia alto sia basso.
Ciò che è Brahman non può essere descritto. Tutte le cose del mondo—i Veda, i Purana, i Tantra, i sei sistemi di filosofia—sono state contaminate, come cibo toccato dalla lingua, perché sono state lette o pronunciate dalla lingua. Solo una cosa non è stata contaminata in questo modo: Brahman. Nessuno è mai riuscito a dire che cos’è Brahman.
Che illusione, che dolore, può esserci per colui che contempla l’unità [tra jiva e Brahman]?
Il mondo è illusorio; solo Brahman è reale. Brahman è il mondo.
Né i numeri né i poteri né la ricchezza né l’erudizione né l’eloquenza né qualunque altra cosa prevarranno, ma la purezza—vivere la vita, in una parola, anubhuti, realizzazione. Che in ogni Paese ci siano una dozzina di anime-lione: leoni che hanno spezzato le proprie catene, che hanno toccato l’Infinito, la cui anima intera è andata in Brahman—che non si curano né di ricchezza né di potere né di fama. E questo basterà a scuotere il mondo.
I Saggi diedero al Supremo il nome A-U-M, che sta come radice di tutto il linguaggio. La prima lettera «A» è il suono-madre, il suono naturale pronunciato da ogni creatura quando la gola è aperta, e nessun suono può essere fatto senza aprire la gola. L’ultima lettera «M», pronunciata chiudendo le labbra, pone fine a ogni articolazione. Come si porta il suono dalla gola alle labbra, esso passa attraverso il suono «U». Questi tre suoni coprono dunque tutto il campo dei suoni articolati possibili. La loro combinazione è chiamata Akshara, la parola imperitura, il Suono-Brahman o Parola di Dio, perché è il nome più universale che si possa dare al Supremo.
Gli dèi e i veggenti di un tempo che lo conoscevano (Brahman) raggiunsero una pace eterna—e non gli altri.
Il Signore Shiva è seduto profondamente nel cuore di ognuno. È Nirguna (Colui che è senza forma e senza attributi). È Nirakaar (Senza forma, senza figura). Ed è il Para-Brahman (la Suprema Coscienza trascendente) che pervade tutto. Credici. Questo è Rudra Puja.
Questo è lo scopo della spiritualità: realizzare se stessi come quel Brahman… Il Vedanta dice che tu e l’altro non siete separati. Tu e l’altro siete un’unica realtà.
Colui che vede se stesso in tutte le creature, grazie alla sua vera comprensione, prima raggiunge l’unità con tutti e poi realizza il Brahman eterno.
La mente pura è essa stessa Brahman; ne segue che Brahman non è altro dalla mente del saggio.
Il giusto discernimento è di due tipi: analitico e sintetico. Il primo conduce dai fenomeni all’Assoluto Brahman; con il secondo si conosce come l’Assoluto Brahman appaia come universo.
I rishi dell’antichità raggiunsero la Conoscenza del Brahman. Non si può averla finché resta anche la minima traccia di mondanità. Quanto faticarono quei rishi! All’alba si allontanavano dall’eremo e passavano l’intera giornata in solitudine, meditando sul Brahman. Di notte tornavano all’eremo e mangiavano un po’ di frutta o radici. Tennero la mente lontana dagli oggetti della vista, dell’udito, del tatto e da altre cose di natura mondana. Solo così realizzarono il Brahman come propria coscienza interiore.
Coloro che sono assorbiti in Brahman diventano immortali.
Quando conosci davvero te stesso, così come sei, conoscerai la realtà… La nostra realtà è la Realtà ultima. Dio è la nostra stessa realtà. Tu sei Brahman. Questa è la Realtà ultima.
Le Upanishad contengono forse gli insegnamenti spirituali viventi più antichi. La spiritualità, nella sua forma più originale e fresca… L’insegnamento fondamentale delle Upanishad è che esiste una realtà ultima—questo mondo che sperimentiamo e il modo in cui sperimentiamo noi stessi sono tutte manifestazioni di quella realtà. Noi siamo quella realtà. Se soltanto conoscessimo davvero noi stessi, realizzeremmo di essere quella realtà assoluta. Nelle Upanishad, quella realtà assoluta è chiamata «Brahman». Brahman significa letteralmente «il vasto». È la parola più vicina che il Vedanta abbia per dire Dio.
Solo chi è ben stabilito nello stadio del nirvikalpa samadhi è uno yogi illuminato, e solo un tale yogi può davvero guidare altri aspiranti. Uno yogi così è oltre il vincolo di spazio, tempo e causalità, ed è sempre libero: può rimanere dissolto nel Brahman e tuttavia tornare alla coscienza ordinaria.