Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Citazioni
Perché la realtà assoluta dovrebbe desiderare la libertà? Libertà da cosa? Esiste una sola realtà. Tu sei quella realtà, proprio ora. Che libertà stai cercando e da cosa?
Il dolore è a livello di corpo e mente, e io ne sono il testimone immutato… Quando la mente si spegne, anche il dolore che essa porta se ne va con la mente.
Se sei Turiya, coscienza pura, non hai problemi. Se hai problemi, allora—in qualche senso—sei ancora identificato con il corpo e la mente… I problemi sono sempre presenti nei tre stati, ma nell’unica realtà oltre i tre stati non c’è problema… Realizzando te stesso come quello, allora vivi la tua vita nello stato di veglia, nello stato di sogno e nello stato di sonno profondo—non ne sei toccato in alcun modo.
I grandi maestri spirituali sembrano tutti dire che è soltanto la volontà di Dio—«Sia fatta la Tua volontà». È la volontà di Dio che opera attraverso ogni cosa, non la nostra.
Il tuo vero Sé è il silenzio dell’universo… quel vero Sé è la realtà ultima. Non esiste alcun universo fisico, sottile o persino causale separato da te.
Descartes disse: “Penso, dunque esisto”. Il Vedanta farebbe un passo oltre. Anche quando non penso, sono ancora consapevole di non pensare… Invece di dire “Penso, dunque esisto”, direbbe “Esisto, dunque penso”.
C’è libertà, ma nessuno che sia libero.
Il mondo è un’apparenza… Tu sei reale. Ma sei reale come l’Assoluto.
Non conosciamo noi stessi come l’esistenza immortale. Abbiamo il desiderio di vivere—devo continuare a vivere in questo corpo. Perché? Perché non so che sono immortale… Il Sé che fa esperienza è immortale. Non viene toccato dall’esperienza del mondo.
Rimanere bloccati in un corpo, in una mente e in una personalità specifici è ignoranza. Fare un passo indietro, dal corpo, dalla mente e dalla personalità, verso la coscienza di sfondo, è illuminazione.
Quando sei illuminato, realizzi che tutto è quella sola coscienza.
Questa stessa coscienza che hai adesso, questa consapevolezza stessa, è la realtà assoluta… Questo stesso Sé, questo Sé stesso, è la realtà assoluta.
Lo svantaggio maggiore di un approccio centrato su Dio, soprattutto nel mondo di oggi, è che l’approccio centrato su Dio comincia—e procede per molto tempo—con la fede. La credenza. Se inizi con il dubbio e lo scetticismo, è molto difficile seguire l’approccio centrato su Dio.
Quando dico che io sono Dio, intendo tutti noi. Quando una persona illuminata realizza che lei o lui è uno con Dio, allora capisce che tutti sono uno con Dio.
Oltre la mente non c’è questione di volontà. La volontà è dentro la mente e, poiché è dentro la mente, è una catena di causa ed effetto.
Io non sono un insieme di carne e pensiero. Io sono coscienza, a cui appare l’intero universo… Ora la domanda sottile è: quali sono questi oggetti che ci appaiono? Sono distinti? Sono esterni alla coscienza, o in qualche modo interni alla coscienza? … Sia il mondo sia il corpo sono esperiti nel pensiero, e i pensieri sono esperiti nella coscienza. Seguendo questa linea di pensiero, iniziamo a vedere non solo la coscienza, ma anche ciò di cui la coscienza è consapevole—l’intero universo esterno, l’intero universo interno di pensieri ed emozioni—e anche tutto questo non è distinto dalla coscienza. È vero che la coscienza è distinta da tutto ciò che sperimenta e illumina, ma ciò che essa sperimenta e illumina non è in realtà distinto dalla coscienza, perché dire che qualcosa esiste fuori dalla coscienza è soltanto un’astrazione.
Questa è la promessa di tutte le religioni… che tu oltrepassi la sofferenza, raggiunga uno stato oltre la sofferenza: pace e beatitudine.
Questo è lo scopo della spiritualità: realizzare se stessi come quel Brahman… Il Vedanta dice che tu e l’altro non siete separati. Tu e l’altro siete un’unica realtà.
Il bene e il male, ciò che eleva e ciò che sminuisce, fluttuano oltre di te nel fiume della mente. Tu sei la coscienza che siede sulle rive del fiume della mente, a guardare.
Posso agire attraverso il corpo e la mente, ma non sono nell’errore di pensare di essere corpo e mente.
L’Advaita è basato interamente, filosoficamente, sulla ragione e soprattutto sulla nostra esperienza comune condivisa. L’Advaita non ti chiede alcuna fede: non ti chiede alcuna esperienza mistica straordinaria. Ti chiede soltanto di essere consapevole e poi di osservare la struttura della nostra esperienza consapevole—un soggetto e un oggetto.
Io sono la mente, giusto? No, non proprio. Quante volte la mente si è svegliata al mattino, quante volte la mente ha sognato, quante volte la mente ha dormito—e tu sei il testimone di tutto questo.
«Libero arbitrio» è una contraddizione nei termini, nel momento in cui dici «volontà»: la volontà è sempre causata, e ciò che è causato è determinato.
Quando facciamo questa divisione—che ciò che sperimentiamo è un oggetto—ben presto vediamo che le cose che sperimentiamo “là fuori” sono oggetti; ma anche il nostro corpo è un oggetto… E ancora più sorprendente: la mente è un oggetto—pensieri, sentimenti, emozioni. Chiaramente gli oggetti sono di due tipi: uno è condiviso pubblicamente (ciò che puoi vedere intorno a te) e l’altro è la serie privata di oggetti in prima persona (memorie, pensieri, piacere, dolore, persino la personalità stessa).
Solo la coscienza è la realtà, e ciò che chiamiamo non-cosciente—materia, tempo, spazio, corpi, questo mondo—sono apparenze nella coscienza, non separate dalla coscienza. Come in un sogno, quando dormi e sogni: tutte le cose che vedi nel sogno non esistono al di fuori della tua mente. Allo stesso modo, l’intero universo che sperimentiamo non ha esistenza al di fuori della coscienza… Nel sogno non c’è una risposta ragionevole e logica per un sogno.