Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Citazioni sulla Realtà
Perché la realtà assoluta dovrebbe desiderare la libertà? Libertà da cosa? Esiste una sola realtà. Tu sei quella realtà, proprio ora. Che libertà stai cercando e da cosa?
Se sei Turiya, coscienza pura, non hai problemi. Se hai problemi, allora—in qualche senso—sei ancora identificato con il corpo e la mente… I problemi sono sempre presenti nei tre stati, ma nell’unica realtà oltre i tre stati non c’è problema… Realizzando te stesso come quello, allora vivi la tua vita nello stato di veglia, nello stato di sogno e nello stato di sonno profondo—non ne sei toccato in alcun modo.
Il tuo vero Sé è il silenzio dell’universo… quel vero Sé è la realtà ultima. Non esiste alcun universo fisico, sottile o persino causale separato da te.
Questa stessa coscienza che hai adesso, questa consapevolezza stessa, è la realtà assoluta… Questo stesso Sé, questo Sé stesso, è la realtà assoluta.
Questo è lo scopo della spiritualità: realizzare se stessi come quel Brahman… Il Vedanta dice che tu e l’altro non siete separati. Tu e l’altro siete un’unica realtà.
Solo la coscienza è la realtà, e ciò che chiamiamo non-cosciente—materia, tempo, spazio, corpi, questo mondo—sono apparenze nella coscienza, non separate dalla coscienza. Come in un sogno, quando dormi e sogni: tutte le cose che vedi nel sogno non esistono al di fuori della tua mente. Allo stesso modo, l’intero universo che sperimentiamo non ha esistenza al di fuori della coscienza… Nel sogno non c’è una risposta ragionevole e logica per un sogno.
Il commento di Shankara al Brahma Sutra è la base dell’Advaita Vedanta, il Vedanta non-duale… “Non-duale” significa: al di fuori di te—di quel vero Sé—non c’è nient’altro. Tu sei l’unica realtà che esiste. Al di fuori di te non c’è una seconda cosa. Se non c’è due, una conseguenza molto interessante è che tutto ciò che vedi intorno a te deve essere, in qualche senso, soltanto te—non “non separato da te”… La coscienza è non-duale, cioè non c’è una seconda cosa al di fuori della coscienza… In te, nella coscienza, l’intero universo è un’apparenza—non una seconda cosa al di fuori di te; perciò tu sei quella coscienza non-duale… L’unità, espressa come il molteplice: allora ciò che dobbiamo praticare è l’armonia del molteplice.
Esiste una Realtà assoluta: questo mondo è un’apparenza di quella Realtà, e tu sei quella Realtà assoluta.
Nella realtà ultima non c’è questione di volontà. Che cos’è la volontà dell’Assoluto? Come potrebbe l’Assoluto volere qualcosa? Il volere è nella mente.
Quando conosci davvero te stesso, così come sei, conoscerai la realtà… La nostra realtà è la Realtà ultima. Dio è la nostra stessa realtà. Tu sei Brahman. Questa è la Realtà ultima.
Le Upanishad contengono forse gli insegnamenti spirituali viventi più antichi. La spiritualità, nella sua forma più originale e fresca… L’insegnamento fondamentale delle Upanishad è che esiste una realtà ultima—questo mondo che sperimentiamo e il modo in cui sperimentiamo noi stessi sono tutte manifestazioni di quella realtà. Noi siamo quella realtà. Se soltanto conoscessimo davvero noi stessi, realizzeremmo di essere quella realtà assoluta. Nelle Upanishad, quella realtà assoluta è chiamata «Brahman». Brahman significa letteralmente «il vasto». È la parola più vicina che il Vedanta abbia per dire Dio.
La realtà ultima che vuoi realizzare è oltre la causalità. Non puoi fare qualcosa e ottenerla.
Il Vedanta parla di te: della tua stessa realtà. L’Atman significa il Sé stesso. Chi sono io? Che cos’è io? Proprio qui, proprio ora. Non un viaggio nello spazio. Non un viaggio nel tempo. Non un viaggio da una realtà all’altra… Il Vedanta non è nemmeno un viaggio da un oggetto all’altro.
Che cos’è il Vedanta? Swami Vivekananda direbbe due cose: la divinità dentro di noi e l’unità dell’esistenza… Vivekananda usò l’Advaita Vedanta come fondamento della morale. Ciò che disse era: poiché c’è una sola realtà, se faccio del male a qualcuno, se inganno qualcuno, se mento a qualcuno, sto facendo del male a me stesso nel senso più profondo… Vivekananda ha anche detto che chi fugge dal mondo per meditare e morire in una grotta himalayana cercando Dio ha mancato la via. Anche chi si tuffa a capofitto nelle vanità del mondo ha mancato la via. Allora qual è la via? La via è spiritualizzare la vita quotidiana… Dobbiamo realizzarci come pura coscienza—Turiya—e tutti e tutto come nient’altro che lo stesso Turiya, e vivere la vita in pace, pienezza e gioia. Realizza la divinità dentro di te e l’unità spirituale dell’intero universo. Manifestala nella vita di ogni giorno attraverso pace, amore e servizio a tutti gli esseri. Questa è la spiritualizzazione della vita quotidiana.
Il Vedanta è una letteratura immensa, immensa. È una tradizione antichissima, risalente a cinquemila anni fa, fino alle Upanishad. Eppure puoi descrivere l’Advaita Vedanta in una sola frase: Tat Tvam Asi (Quello Sei Tu)… “Quello” significa ciò che si adora come Dio, la realtà dietro questo universo. “Tu” significa l’individuo. Tu e quello siete la stessa cosa… Esaminiamo queste due polarità… l’analisi di chi sono io o di che cos’è io, e l’analisi di cos’è Dio. Poi arrivi a una sintesi: vedere che la realtà oltre Dio e oltre l’individuo.
L’essenza dell’insegnamento è che tu sei la Realtà ultima; e se vuoi conoscerti come tale, allora tutti i tuoi problemi saranno risolti. Potrai superare tutte le sofferenze della vita… Non c’è avventura più grande nella vita umana, non c’è sfida più grande, non c’è scopo o meta più grande di conoscere e realizzare questo nella nostra vita.
Il segreto dell’illuminazione: quando sei illuminato—quando conosci l’assoluto, il Turiya—non è come un oggetto. No, no. Tu sei quello. È ciò che realizzi. Non sei una persona che realizza l’assoluto. Se sei una persona che dice: “Io conosco l’assoluto”, allora non lo conosci. Chi sa che non può essere conosciuto come un oggetto, conosce davvero. Non sei una persona che vive eternamente; sei l’esistenza eterna stessa. Non sei una persona che conosce la realtà ultima; sei quella conoscenza stessa. Non sei una persona che gode di vari tipi di esperienze beate; sei quella beatitudine… Non sei qualcuno che è diventato libero; sei la libertà stessa.