Ramana Maharshi
Ramana Maharshi Citazioni
Con qualunque nome o forma lo si adori, Egli ci conduce alla conoscenza dell’Assoluto senza nome e senza forma. Eppure, per vedere il proprio vero Sé nell’Assoluto, per quietarsi in Lui e diventare Uno con “Lui”—questa è la vera Conoscenza della Verità.
La sorgente dell’ego è Dio.
La mente di chi medita su un solo oggetto diventa a un solo punto. E la mente a un solo punto conduce alla dimora nel Sé. Il vero conseguimento è essere pienamente consapevoli: accorgersi dell’ambiente e delle persone che ci circondano, muoversi tra loro, ma senza fondere la coscienza con l’ambiente. Bisogna restare in una consapevolezza interiore indipendente.
Qualunque cosa sia destinata a non accadere non accadrà, per quanto tu provi. Qualunque cosa sia destinata ad accadere accadrà, qualunque cosa tu faccia per impedirla. È certo. La migliore via, dunque, è restare in silenzio.
Da dove nasce questo “io”? Cerca dentro: allora svanisce. Questa è la ricerca della saggezza. Quando la mente indaga incessantemente la propria natura, si rivela che non esiste una cosa chiamata mente. Questo è il sentiero diretto per tutti. La mente è soltanto pensieri. Tra tutti i pensieri, il pensiero “io” è la radice.
Nessuno dubita che esista, anche se può dubitare dell’esistenza di Dio. Se scopre la verità su se stesso e trova la propria sorgente, questo è tutto ciò che serve.
Il Sé è l’unica Realtà che esiste sempre, ed è alla luce del Sé che tutte le altre cose vengono viste.
Il Cercatore diventa egli stesso il conoscitore. La cosa da conoscere è già lì. Non c’è nulla da conoscere di nuovo. Inoltre non ci sono due cose. C’è soltanto il vedente, il conoscitore.
L’«io» abbandona l’illusione dell’«io» e tuttavia rimane «io». Ecco il paradosso della realizzazione del Sé. I Realizzati non vi vedono alcun paradosso. Considera il caso del devoto: egli si avvicina a Dio e prega di essere assorbito in Lui. Poi si abbandona a Dio con fede e concentrazione. E cosa resta dopo? Al posto dell’«io» originario, l’abbandono lascia un residuo di Dio, in cui l’«io» si perde. Questa è la forma più alta di devozione o di resa e il culmine del distacco.
La coscienza è davvero sempre con noi. Tutti conoscono “io sono!”. Nessuno può negare il proprio essere.
Se osservi da dove sorge l’idea “io”, la mente vi si assorbe: questo è tapas. Quando ripeti un mantra, se osservi da dove sorge il suono di quel mantra, la mente vi si assorbe: anche questo è tapas.
Chi vede il Signore nel tempio, il corpo vivente, cercandolo dentro di sé, soltanto lui può vederLo, l’Infinito, nel tempio dell’universo, divenendo l’Occhio Senza Fine.
Anche nell’inizio, si dice che il pensiero fermo sia lo stato naturale. Il Nirvikalpa Samadhi si ottiene quando gli oggetti sensoriali non sono presenti.
Una persona non risvegliata vede solo la propria mente, che è soltanto un riflesso della luce della pura coscienza che sorge dal Cuore.
La pace può regnare solo dove non c’è disturbo, e il disturbo nasce dai pensieri che sorgono nella mente.
Il Saggio non ha una mente che pensa e perciò per lui non esistono “altri”.
La felicità è la tua vera natura. Ti identifichi con te stesso tramite il corpo e la mente, ne senti i limiti e soffri. Realizza il tuo vero Sé per aprire lo scrigno della felicità. Quel vero Sé è la realtà, la Verità Suprema: è il Sé di tutto il mondo che ora vedi, il Sé di tutti i sé, l’Uno reale, il Sé eterno Supremo — distinto dall’ego o dall’idea corporea del Sé.
La mente è solo un riflesso povero del luminoso Cuore.
Quello è l’ego che si alza e si abbassa periodicamente. Ma tu esisti sempre. Ciò che sta oltre l’ego è la coscienza—il Sé.
Il tuo dovere è essere, non essere questo o quello.
Per coloro che hanno ottenuto una conoscenza del Sé senza ostacoli, il mondo si vede soltanto come una catena che nasce dall’immaginazione.
Il mondo è così infelice perché ignora il vero Sé. La vera natura dell’uomo è la felicità. La felicità è innata nel vero Sé. La ricerca della felicità da parte dell’uomo è una ricerca inconscia del suo vero Sé. Il vero Sé è imperituro; perciò, quando un uomo lo trova, trova una felicità che non ha fine.
La meditazione dipende dalla forza della mente. Deve essere incessante anche mentre si lavora. Un tempo particolare per essa è previsto per i principianti.
La felicità non si cerca nella solitudine né nei centri affollati. È nel Sé.
La meditazione aiuta la concentrazione della mente. Allora la mente è libera dai pensieri ed è nella forma meditata.