Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citazioni
La persona che sa riconoscere liberamente che la vita è piena di difficoltà può essere libera, perché sta riconoscendo la natura della vita: che non può essere molto altro.
Avere un sentimento profondo per il buddhismo non è il punto; noi facciamo semplicemente ciò che dovremmo fare, come mangiare la cena e andare a letto. Questo è il buddhismo.
Non dovrebbe esserci alcun insegnamento particolare. L’insegnamento è in ogni momento.
Se la tua pratica è buona, potresti anche esserne orgoglioso. Ciò che fai è buono, ma c’è qualcosa di più che vi si aggiunge. L’orgoglio è un di più. Lo sforzo giusto serve a eliminare ciò che è in più.
Un fiore cade, anche se lo amiamo; e una erbaccia cresce, anche se non la amiamo… Così dovrebbe essere compresa la nostra vita. Allora non c’è problema.
Anche se provi a mettere le persone sotto controllo, è impossibile. Non puoi farlo. Il modo migliore per controllare le persone è incoraggiarle a fare i birichini. Così saranno sotto controllo in senso più ampio. Come dare a una pecora o a una mucca un grande prato spazioso: è così con le persone. Prima lascia che facciano ciò che vogliono, e osserva. Questa è la politica migliore. Ignorarle non va bene: è la peggiore. La seconda peggiore è cercare di controllarle. La migliore è osservare: solo osservare, senza cercare di controllarle.
Quando io e il mio maestro camminavamo nella pioggia, lui diceva: “Non camminare così in fretta: la pioggia è ovunque”.
Lo Zen non è un’arte speciale e fantasiosa di vivere. Il nostro insegnamento è semplicemente vivere, sempre nella realtà, nel suo significato esatto. Fare il nostro sforzo, momento dopo momento, è il nostro modo.
Niente di ciò che vediamo o ascoltiamo è perfetto. Ma proprio lì, nell’imperfezione, c’è la realtà perfetta.
Noi non esistiamo per il bene di qualcos’altro. Esistiamo per il bene di noi stessi.
Quindi non si tratta del fatto che sia possibile raggiungere la buddhità, o se sia possibile trasformare una tegola in un gioiello. Ma è solo questione di lavorare, di vivere in questo mondo con questa comprensione: ed è il punto più importante, ed è la nostra pratica. Questo è vero zazen.
La mente grande è qualcosa da esprimere, non qualcosa da calcolare. La mente grande è qualcosa che hai, non qualcosa da cercare.
Tratta ogni momento come fosse l’ultimo. Non è preparazione per qualcos’altro.
Per far pascolare le tue pecore o la tua mucca in un grande prato spazioso, è il modo per controllarlo.
Lo Zen è ovunque… ma per te, lo Zen è proprio qui.
Quando vivi completamente in ogni momento, senza aspettarti nulla, non hai idea del tempo.
Lo scopo di studiare il buddhismo non è studiare il buddhismo, ma studiare noi stessi.
Se vuoi studiare Zen, devi dimenticare tutte le tue idee precedenti e praticare soltanto zazen, osservando che tipo di esperienza hai nella pratica. Questa è naturalezza.
Se ti dico qualcosa, tu vi resterai attaccato e limiterai la tua capacità di scoprirlo da te.
Il segreto dello Soto Zen sono solo due parole: non sempre così… In giapponese sono due parole, in inglese tre. Questo è il segreto della nostra pratica.
La pratica dello zazen e le attività quotidiane sono una cosa sola. Chiamiamo zazen la vita di ogni giorno, e la vita di ogni giorno è zazen.
Solo quando comprendi le persone, esse possono comprendere te. Quindi, anche se non dici nulla, se comprendi le persone c’è comunque una forma di comunicazione.
Lascia aperta la porta davanti e la porta dietro. Lascia che i pensieri entrino e escano. Solo non servire loro il tè.
Quando abbiamo il corpo e la mente in ordine, tutto il resto esisterà al posto giusto, nel modo giusto. Ma di solito, senza accorgercene, proviamo a cambiare qualcosa che non siamo noi; cerchiamo di mettere ordine nelle cose fuori di noi. Ma è impossibile organizzare le cose se tu stesso non sei in ordine. Quando fai le cose nel modo giusto, al tempo giusto, allora anche il resto si organizza.
Se non puoi inchinarti al Buddha, non puoi essere un Buddha. È arroganza.